Swami Kripalvananda Citazioni
I cinque yama sono: non-violenza, veridicità, non-furto, brahmacharya e non-attaccamento. I cinque niyama sono: purezza, appagamento, studio del Sé, tapas (austerità) e resa a Dio. Yama e niyama sono le prime due componenti degli otto aspetti integrali dello yoga: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana e samadhi. La pratica dello yoga (yoga sadhana) può essere compiuta soltanto dentro la fortezza protettiva di yama e niyama. Senza questa base, il cercatore è condannato a disturbi senza fine.
Se segui la verità, prova a stabilire l’amore nella tua casa. Prova ad amarevi e a servirvi a vicenda. La vita è difficile. Abbiamo bisogno di aiuto, e questo deve cominciare in famiglia. Se riesci a fare almeno questo, sarai seguace del Sanatan Dharma.
Quale donna ha mai avuto un figlio senza provare il dolore del parto? Nessuna. Ma le donne, così innamorate dell’idea di avere figli, non danno a quel dolore il giusto peso. Non scappano dal dolore del parto. Allo stesso modo, per raggiungere l’autorealizzazione, il devoto è sempre pronto a soffrire.
La sofferenza che nasce dalla devozione non è sofferenza: è tapasya (austerità).
Che il sadhaka voglia seguire il sentiero dello jnana (la conoscenza) o il sentiero del karma (l’azione), il sadhaka deve attraversare la fase dell’azione. Il karma yoga è la base di tutti gli yoga. È il primo passo e lo yoga della conoscenza è il secondo passo.
Poiché la meditazione offre rilassamento, aiuta a sciogliere tutte le tensioni, gli stress e le costrizioni della mente. Un raggio di speranza brilla nella mente disperata e la rende tollerante e composta. In breve, si può dire che, attraverso la pratica della meditazione, la mente ottiene vigore nuovo o una nuova vita.
Puoi bagnare il corpo, ma anche la mente è impura. Con quale acqua potresti bagnare la mente? Il canto del Nome di Dio è l’acqua da usare per purificare la mente.
Senza amore, né lo jnana yoga né il karma yoga possono essere fecondi. L’amore è l’anima dello yoga.
Yama e niyama (restrizioni e osservanze) sono aiuti alla purificazione. Rendono la sadhana più semplice. Se vengono trascurati, durante la sadhana sorgono molti ostacoli e ci vuole molto tempo per sradicare questi mali. Per risparmiare tempo ed energia, è necessario ricorrere a yama e niyama.
Sfortunatamente non puoi eliminare il turbamento mentale meditandoci un giorno o un mese; devi fare sforzi regolari e instancabili per molti anni. Man mano che il sadhaka (colui che pratica la meditazione) elimina e rimuove le cause del turbamento mentale, si generano stati di pace mentale. Quando il sadhaka raggiunge stati più alti di meditazione, iniziano a fluire nel suo pensiero correnti di pace, generando qualità come modestia, entusiasmo, coraggio e pazienza. In seguito il sadhaka diventa dipendente dalla meditazione.
L’autoanalisi e l’auto-osservazione sono le chiavi del progresso sul sentiero spirituale. Se non pratichi l’auto-osservazione, le tue decisioni non saranno giuste, le tue conclusioni non saranno vere. Non puoi arrivare subito a un’auto-osservazione e a un’analisi accurate: è un processo graduale. La pace interiore, l’onestà completa e l’oggettività sono essenziali. Quando sarai capace di osservare con viva consapevolezza tutto ciò che accade nella tua vita e di trarre ispirazione da ogni azione, allora potrai davvero crescere.
I templi non sono i manicomi di persone che credono che un’immagine di pietra sia Dio. I templi sono scuole dell’umanità, dimore di pace, terre di compromesso e purificazione, centri di speranza e centri d’ispirazione e concentrazione.
Gli sforzi umani sono di quattro tipi, poiché quattro sono i fini o gli obiettivi della vita: Artha (ricchezza), kama (desiderio), dharma (religione) e moksha (liberazione). I primi due trascinano verso le cose del mondo, mentre gli ultimi due conducono a Dio. I primi due portano alla caduta e all’ignoranza, mentre gli ultimi due culminano nell’elevazione e nella conoscenza.
Lo studio delle scritture, la devozione e l’esecuzione di opere buone formano la base dello yoga. Contano come il primo passo.
Il sentiero dello yoga è così pieno, in modo totale, di innumerevoli difficoltà, che il sadhaka che non riesce a combattere quelle difficoltà con entusiasmo, fede, pazienza e coraggio non percorrerà mai il cammino yogico.
Lo yoga della conoscenza (jnana) è comprensione; lo yoga della devozione (bhakti) è amore; lo yoga dell’azione (karma) è lavoro compiuto senza attaccamento. La combinazione di queste tre è il vero yoga.
Ama tutte le creature, non odiare nessuno.
La conoscenza che acquisisce lo yogi viene oltre i sensi. La conoscenza acquisita attraverso i cinque sensi è una conoscenza molto ordinaria; ma la conoscenza acquisita oltre i sensi è anche oltre il tipo ordinario di conoscenza. È una conoscenza più alta—la conoscenza reale. Per comprenderla, un sadhaka deve smettere di esteriorizzare la propria energia e concentrarsi dentro. Questa attenzione interiore si può chiamare meditazione.
Dei tre sentieri—Jnana (conoscenza), karma (azione) o bhakti (devozione)—uno sadhaka dovrebbe scegliere quello che si adatta alla propria natura. Nessuno di questi sentieri è superiore o inferiore agli altri. È pura ignoranza pensare che il proprio sentiero sia superiore e quello degli altri inferiore.
Anche se pratichi regolarmente, non è sempre possibile ottenere la stessa qualità di meditazione. A volte è il corpo, e più spesso la mente, a creare ostacoli. In quei momenti, scopri la causa del problema, così che non accada di nuovo.
Il cercatore che desidera seguire serenamente il corso della sadhana deve rinunciare alla violenza, alla non-verità, al furto, alla promiscuità, all’accumulo, alla gelosia, all’impazienza, alla crudeltà, al mangiare troppo e ad altre impurità. Tutto ciò deve essere evitato e abbandonato, altrimenti ci saranno sempre distrazioni e turbamenti nel praticare la sadhana.
Il significato dello yoga è samadhi.
Come puoi intuire, l’amore è il mio principio preferito, e la dedizione è il cuore dell’amore. Chi si impegna a sviluppare anche solo un vero principio che costruisce la vita, riceve il beneficio del resto.
La devozione è senza paura; la devozione è sofferenza. Se hai paura della sofferenza, dimentica la devozione.
La Verità è una sola, ma i modi per realizzarla sono molti.
