Bodhidharma
Bodhidharma Tsitaty
Чтобы найти Будду, тебе достаточно увидеть свою природу.
Будды свободно проходят через рождение и смерть: они появляются и исчезают по желанию.
Чтобы найти Будду, нужно увидеть свою природу. Кто видит свою природу — тот Будда. Если ты не видишь своей природы, призывание будд, чтение сутр, подношения и соблюдение обетов — всё бесполезно. Призывание будд даёт хорошую карму, чтение сутр — хорошую память, соблюдение обетов — хорошее перерождение, подношения — будущие благословения, но — не Будду.
Пока ты не увидишь свою природу, не стоит ходить и критиковать доброту других. Нет пользы обманывать себя. Добро и зло различны. Причина и следствие ясны. Но глупцы не верят и прямо падают в ад бесконечной тьмы — даже не понимая этого. Что удерживает их от веры? Тяжесть их кармы. Они подобны слепым, которые не верят, что существует свет. Даже если ты объяснишь им, они всё равно не верят, потому что они слепы. Как они могут отличить свет?
Иные совершают всевозможное зло, утверждая, что кармы не существует. Они ошибочно полагают: раз всё пусто, то творить зло — не грех. Такие люди падают в ад бесконечной тьмы без надежды на освобождение. Мудрые не имеют такого представления.
Если ум чист, то все будда-земли чисты.
Но когда ты только начинаешь Путь, твоё осознание ещё не будет сосредоточенным. Ты, вероятно, увидишь самые разные странные, сновидческие сцены. Но не сомневайся: все такие сцены рождаются твоим собственным умом и больше нигде.
Но заблуждающиеся не понимают: их собственный ум — это Будда. Они продолжают искать вовне.
Поклонение — это благоговение и смирение. Это значит чтить своё истинное «я» и смирять иллюзии. Если ты можешь изгнать злые желания и хранить добрые мысли — даже если ничего не видно, — это и есть поклонение. Такова его истинная форма.
Пробуждённый человек — тот, кто находит свободу и в удаче, и в невзгодах.
Те, кто поклоняется, не знают; а те, кто знает, не поклоняются.
Если ты знаешь, что всё исходит из ума, не привязывайся. Как только привязываешься — ты не осознаёшь. Но как только ты увидишь свою собственную природу, весь Канон становится сплошной прозой: тысячи сутр и шастр сводятся к ясному уму. Понимание приходит прямо в середине фразы. Какая польза от догм? Предельная Истина — за пределами слов. Догмы — это слова. Они не Путь. Путь — без слов. Слова — иллюзии… Не цепляйся за видимость — и ты прорвёшься через все преграды…
Ни боги, ни люди не могут предвидеть, когда злое деяние принесёт плод.
Если ты используешь ум, чтобы искать Будду, ты не увидишь Будду.
Все знают Путь, но немногие действительно идут по нему.
Если вы видите свою природу, вам не нужно читать сутры или призывать будд. Учёность и знание не только бесполезны — они ещё и затуманивают вашу осознанность. Учения лишь указывают на ум. Как только вы увидели ум — зачем тогда обращать внимание на учения?
Невовлечённость в неведение — это мудрость.
Иметь тело — значит страдать. Кто-нибудь с телом знает покой? Те, кто понимает это, отстраняются от всего существующего и перестают выдумывать или искать что-либо. В сутрах сказано: «Искать — значит страдать. Искать ничего — блаженство». Когда ты не ищешь ничего, ты на Пути.
Суть Пути — отрешённость.
Много дорог ведут к Пути, но по сути есть только две: разум и практика.
Суть Пути — в отрешённости. А цель тех, кто практикует, — свобода от видимостей.
Твоя истинная природа Будды не имеет формы. И пыль страдания не имеет вида.
Но этот ум не находится где-то вне материального тела из четырёх элементов. Без этого ума мы не можем двигаться. Тело не осознаёт. Как растение или камень, тело не имеет собственной природы. Так как же оно движется? Движется ум.
Дхарма — это истина о том, что все природы чисты.
Смертные освобождают Будд, а Будды освобождают смертных.