Bodhidharma
Bodhidharma Tsitaty o разуме
Если ум чист, то все будда-земли чисты.
Но когда ты только начинаешь Путь, твоё осознание ещё не будет сосредоточенным. Ты, вероятно, увидишь самые разные странные, сновидческие сцены. Но не сомневайся: все такие сцены рождаются твоим собственным умом и больше нигде.
Но заблуждающиеся не понимают: их собственный ум — это Будда. Они продолжают искать вовне.
Если ты знаешь, что всё исходит из ума, не привязывайся. Как только привязываешься — ты не осознаёшь. Но как только ты увидишь свою собственную природу, весь Канон становится сплошной прозой: тысячи сутр и шастр сводятся к ясному уму. Понимание приходит прямо в середине фразы. Какая польза от догм? Предельная Истина — за пределами слов. Догмы — это слова. Они не Путь. Путь — без слов. Слова — иллюзии… Не цепляйся за видимость — и ты прорвёшься через все преграды…
Если ты используешь ум, чтобы искать Будду, ты не увидишь Будду.
Если вы видите свою природу, вам не нужно читать сутры или призывать будд. Учёность и знание не только бесполезны — они ещё и затуманивают вашу осознанность. Учения лишь указывают на ум. Как только вы увидели ум — зачем тогда обращать внимание на учения?
Но этот ум не находится где-то вне материального тела из четырёх элементов. Без этого ума мы не можем двигаться. Тело не осознаёт. Как растение или камень, тело не имеет собственной природы. Так как же оно движется? Движется ум.
Не думать ни о чём — это дзен. Когда ты это знаешь, всё, что ты делаешь — идёшь, стоишь, сидишь или лежишь — становится дзен. Знать, что ум пуст, — значит видеть Будду... Использовать ум для реальности — это заблуждение. Не использовать ум, чтобы искать реальность, — это осознанность. Освобождение от слов — это освобождение.
Оставив ложное, возвращайся к истинному: не проводи различий между собой и другими. В созерцании ум должен быть устойчивым и неподвижным, как стена.
Ум — это Будда, а Будда — это ум.
Будда — это твоё истинное тело, твой изначальный ум. Этот ум не имеет формы и признаков, нет ни причины, ни следствия, ни сухожилий, ни костей. Он подобен пространству. Его нельзя удержать. Это не ум материалистов и не ум нигилистов. Если ты не увидишь свою чудесно осознающую природу, ты никогда не найдёшь Будду — даже если разобьёшь своё тело на атомы.
Если вы используете ум, чтобы изучать реальность, вы не поймёте ни свой ум, ни реальность. Если же вы изучаете реальность без помощи ума, вы поймёте и то, и другое.
Но люди глубочайшего понимания смотрят внутрь — ничто не отвлекает их. Поскольку ясный ум — это Будда, они достигают понимания Будды, не пользуясь умом.
Если ты используешь ум, чтобы изучать реальность, ты не поймёшь ни свой ум, ни реальность. Если же ты изучаешь реальность без использования ума, ты поймёшь и то, и другое… Ум и мир — противоположности, и видение возникает там, где они встречаются. Когда ум внутри не шевелится, мир не возникает снаружи. Когда и мир, и ум прозрачны, это и есть истинное видение. И такое понимание — истинное понимание.
Ты не можешь узнать свой истинный ум, пока обманываешь себя.
Будда — твоё истинное тело, твой изначальный ум.
Невежественный ум, с его бесконечными страданиями, страстями и злом, укоренён в трёх ядах: жадности, гневе и заблуждении.
Ум — корень, из которого растут все вещи. Если ты можешь понять ум, тогда включено всё остальное.
Возможности ума безграничны, а его проявления неисчерпаемы. Видеть формы глазами, слышать звуки ушами, ощущать запахи носом, вкушать вкус языком — каждое движение и каждое состояние — всё это есть твой ум.
Снаружи держись подальше от всех связей, а внутри — не позволяй сердцу томиться; когда ум станет подобен стене, стоящей прямо, ты можешь войти на Путь.
Без ума нет Будды. Без Будды нет ума.
Ум всегда присутствует. Просто ты его не видишь.
Всё хорошее и плохое исходит из твоего собственного ума. Найти что-то за пределами ума невозможно.
...глупцы этого мира предпочитают искать мудрецов где-то далеко. Они не верят, что мудрость их собственного ума — это мудрец... В сутрах сказано: «Ум — это учение». Но люди без понимания не верят ни в свой собственный ум, ни в то, что, поняв это учение, они могут стать мудрецами. Они предпочитают искать далёкое знание и тянуться к вещам в пространстве: к образам Будды, к свету, к благовониям и цветам. Они попадаются на ложь и отдают свой ум безумию.