Solange man nicht so schlicht wird wie ein Kind, erhält man keine göttliche Erleuchtung. Vergiss alles weltliche Wissen, das du erworben hast, und werde wie ein Kind – dann wirst du göttliche Weisheit erlangen.
Der gewöhnliche Mensch sagt in seiner Unwissenheit: „Meine Religion ist die einzige Religion, meine Religion ist die beste.“ Doch wenn sein Herz vom wahren Wissen erleuchtet ist, weiß er: Über allen Kämpfen der Sekten und der Sektierer steht die eine, unteilbare, ewige und allgegenwärtige Segnung.
Wie ein Stück Seil, das beim Verbrennen seine Form behält, aber nicht mehr dazu dienen kann, zu binden—so ist das Ego, das vom Feuer des höchsten Wissens verbrannt wird.
Wenn ein ungebrannter Topf zerbricht, kann der Töpfer den Ton verwenden, um einen neuen zu machen; aber wenn ein gebrannter Topf zerbricht, kann er das nicht mehr. So wird ein Mensch, der in Unwissenheit stirbt, wiedergeboren; aber wenn er im Feuer wahren Wissens „gut gebrannt“ ist und als vollkommener Mensch stirbt, wird er nicht wiedergeboren.
Man kann göttliche Erkenntnis nicht erlangen, solange man nicht den Stolz ablegt. Wasser bleibt nicht oben auf einem Hügel; es strömt in reißenden Fluten von allen Seiten in die Niederungen.
Meditier über das ewige Wissen und die ewige Seligkeit—und auch du wirst Seligkeit haben. Die Seligkeit ist in der Tat ewig; nur ist sie von Unwissenheit verhüllt und verdeckt. Je weniger du dich an die Sinne bindest, desto größer wird deine Liebe zu Gott.
Weisheit führt zur Einheit, Unwissenheit zur Trennung. Solange Gott wie außerhalb und fern erscheint, ist Unwissenheit. Doch wenn Gott in dir verwirklicht ist, dann ist das wahres Wissen.
Der Weg der Liebe ist ebenso wahr wie der Weg des Wissens. Alle Pfade führen letztlich zur selben Wahrheit. Doch solange Gott in uns das Gefühl des Egos bewahrt, ist es leichter, dem Weg der Liebe zu folgen.
Die alten Rishis erlangten die Erkenntnis von Brahman. Man kann sie nicht haben, solange noch die geringste Spur von Weltlichkeit vorhanden ist. Wie hart haben die Rishis gearbeitet! Früh am Morgen gingen sie weg aus dem Asketenhaus und verbrachten den ganzen Tag in Einsamkeit und meditierten über Brahman. In der Nacht kehrten sie zurück und aßen ein wenig Obst oder Wurzeln. Sie hielten ihren Geist fern von den Objekten des Sehens, Hörens, Tastens und von anderen Dingen weltlicher Art. Nur so erkannten sie Brahman als ihr eigenes inneres Bewusstsein.
Nur jenes Wissen, das Geist und Herz reinigt, ist wahres Wissen; alles andere ist nur eine Verneinung von Wissen.
Sei nicht kleinlich im Denken. Bete nicht zu Gott um Kürbisse und Flaschenkürbisse, wenn du eigentlich darum bitten solltest, dass reine Liebe und reines Wissen in jedem Herzen aufdämmert.
Brahman ist jenseits von Geist und Sprache, jenseits von Konzentration und Meditation, jenseits des Erkennenden, des Erkannten und des Wissens—sogar jenseits der Vorstellung vom Wirklichen und Unwirklichen. Kurz: Es ist jenseits aller Relativität.
Viele Menschen glauben, sie könnten kein Wissen oder kein Verstehen Gottes haben, ohne Bücher zu lesen. Doch Hören ist besser als Lesen, und Sehen ist besser als Hören. Von Benares zu hören ist etwas anderes als es zu lesen; aber Benares zu sehen ist etwas anderes als beides – Hören oder Lesen.
Wissen führt zur Einheit; Unwissen führt zur Vielfalt.
Nur zwei Arten von Menschen können Selbsterkenntnis erlangen: jene, die überhaupt nicht mit Lernen belastet sind – das heißt, deren Geist nicht überfüllt ist mit Gedanken, die sie von anderen übernommen haben; und jene, die nach dem Studium aller Schriften und Wissenschaften erkannt haben, dass sie nichts wissen.
Wenn du dich zuerst mit der wahren Erkenntnis des Universellen Selbst stärkst und dann mitten in Reichtum und Weltlichkeit lebst, dann werden sie dich gewiss in keiner Weise beeinflussen.