Jede Sekunde kann ein Suchender neu beginnen, denn die Fehler seines Lebens sind erste Entwürfe und nicht die endgültige Version.
Es kommt eine Zeit im Leben des Suchenden, in der er entdeckt, dass er zugleich der Liebende und das Geliebte ist.
Der Suchende selbst wird zum Erkennenden. Das, was erkannt werden soll, ist bereits da. Es gibt nichts, das man völlig neu erkennen müsste. Außerdem gibt es nicht zwei Dinge. Es gibt nur den Seher, den Erkennenden.
Ein wahrer spiritueller Sucher sollte die ganze Zeit über Selbstbeherrschung üben – Tag und Nacht.
Und der Suchende wird sein Ziel nicht erreichen, wenn er nicht alles opfert. Das heißt: Was er zuvor gesehen, gehört und verstanden hat, muss er zunichte machen, damit er in das Reich des Geistes eintreten kann—in die Stadt Gottes.
Die fünf Yamas sind: Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nicht-Stehlen, Brahmacharya und Nicht-Anhaftung. Die fünf Niyamas sind: Reinheit, Zufriedenheit, das Studium des Selbst, Tapas (Entsagung) und die Hingabe an Gott. Die Yamas und Niyamas sind die ersten beiden Bestandteile der acht integralen Bestandteile des Yoga: Yamas, Niyamas, Asanas, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi. Yoga-Sadhana kann nur innerhalb der schützenden Festung der Yamas und Niyamas ausgeführt werden. Ohne diese Grundlage ist der Sucher dazu verurteilt, endlose Störungen zu erleiden.
Dankbarkeit ist das Süßeste im Leben eines Suchers—im ganzen menschlichen Leben. Wenn Dankbarkeit in deinem Herzen ist, dann wird in deinen Augen eine ungeheure Süße sein.
Wer die Wahrheit sucht, wird niemals damit beginnen, die Aussage seines Gegners als unzuverlässig abzuwerten.
Der Suchende ist das, was gesucht wird.
Übe Meditation. Werde ein Suchender. Geh den Pfad des Suchenden. Du wirst das Beste erhalten, was die Welt zu bieten hat.
Die Wirklichkeit liegt in dir. Ein wahrer Sucher ist einer, der sucht, die Wirklichkeit und Wahrheit von innen zu finden. Solche aufrichtigen Sucher sind selten.
Welche ist die günstigste Eigenschaft eines spirituellen Suchers? Stille, Gelassenheit. Warum? Die Definition von Unruhe ist „die Welt“. Je mehr man in die Welt verstrickt und an sie gebunden ist, desto mehr Unruhe ist in einem.
Zwei Arten von gierigen Menschen werden nie zufrieden: der Sucher nach Wissen und der Sucher nach dieser Welt.
Der Feind hasst das Ego, das der Suchende töten will; so ist er—wie der Amboss für den Goldschmied—tatsächlich ein Freund.
Freue dich an Meditation und Einsamkeit. Sammle dich, sei glücklich. Du bist ein Suchender.
Der wahre Sucher jagt nichts als das Ziel seiner Suche; und der Liebende hat keinen Wunsch außer der Vereinigung mit seinem Geliebten.
Wer nach der Wahrheit sucht, soll dem Staub gegenüber demütiger sein. Die Welt zertritt den Staub unter ihren Füßen; doch der Suchende nach der Wahrheit soll sich so tief demütigen, dass selbst der Staub ihn zertrümmern könnte. Nur dann – und nicht eher – wird er einen Blick auf die Wahrheit erlangen.
Allein zu sitzen ist besser als in Gesellschaft der Schlechten; und noch besser ist es, mit den Guten zu sitzen als allein. Es ist besser, mit einem Suchenden nach Wissen zu sprechen, als stumm zu bleiben; doch Stille ist besser als müßige Worte.
Ein aufrichtiger Sucher weiß, was sein Ziel ist: die höchste Wahrheit. Er wird seine Reise nicht aufschieben. Im spirituellen Leben streben wir nach der höchsten Wahrheit – nach Gott – und nach nichts anderem.
Zufriedenheit, die mit Schande verbunden ist oder mit Schaden für andere, ist ein Gefängnis für den Suchenden.
Es kommt eine Zeit im Leben des Suchenden, in der er entdeckt: Er ist zugleich der Liebende und das Geliebte. Die strebende Seele, die er verkörpert, ist der Liebende in ihm. Und das transzendentale Selbst, das er von innen offenbart, ist sein Geliebtes.
Zufriedenheit ist die erste und wichtigste Tugend, die man pflegen sollte. Sie entsteht nur, wenn du deine Pflichten in vollem Maß erfüllt hast, ohne dich um die Ergebnisse zu sorgen. Es ist eine Tugend, die dem Suchenden immer hilft und ihn nie enttäuscht.
O Sucher! Verlass dich auf nichts, bis du nichts mehr willst.
Was aufsteigt und sinkt, besteht aus dem, woraus es aufsteigt. Das Ende des Universums ist Gott Arunachala. Wenn man über Ihn oder über den Seher, das Selbst, meditiert, entsteht eine mentale Vibration „Ich“, auf die alles reduziert wird. Wenn man der Quelle des „Ich“ nachspürt, bleibt allein das ursprüngliche „Ich-Ich“ übrig – und es ist unaussprechlich. Der Sitz der Verwirklichung liegt inwendig, und der Sucher kann ihn nicht als ein Objekt außerhalb von sich finden. Dieser Sitz ist Seligkeit und das Herz aller Wesen. Darum heißt er das Herz. Der einzige nützliche Zweck der gegenwärtigen Geburt ist, sich nach innen zu wenden und ihn zu verwirklichen. Es gibt nichts anderes zu tun.
Wie kann man wissen, wer sein spiritueller Lehrer ist?… Sein Herz blickt auf die spirituellen Meister und trifft die Wahl. Wenn das Herz einen spirituellen Meister sieht und von Freude überwältigt ist, dann ist es sehr wahrscheinlich, dass dieser Meister für den Suchenden der richtige ist.