Le Dharma nous guide, nous protège et nous montre la voie à suivre dans les temps d’obscurité.
Aujourd’hui, la société sacrifie l’amour, les valeurs et le dharma dans sa poursuite des gains matérialistes.
Si vous suivez la vérité, essayez d’établir l’amour dans votre maison. Efforcez-vous d’aimer les uns les autres et de vous servir les uns les autres. La vie est difficile. Nous avons besoin d’aide, et cela doit commencer dans la famille. Si vous pouvez faire cela, vous serez des adeptes du Sanatan Dharma.
Notre dharma ultime est la réalisation de soi. Les pensées et les actions qui soutiennent notre évolution spirituelle sont le vrai dharma.
Je me suis manifesté d’une manière comme un rêve, à des êtres de rêve, et j’ai donné un Dharma de rêve ; mais en réalité, je n’ai jamais enseigné et je ne suis jamais vraiment venu.
L’Inde des âges n’est pas morte, ni n’a-t-elle prononcé son dernier mot créateur ; elle vit et a encore quelque chose à faire pour elle-même et pour les peuples humains. Et ce qui doit chercher à s’éveiller maintenant n’est pas un peuple oriental anglicisé, élève docile de l’Occident, condamné à répéter le cycle du succès et de l’échec de l’Occident ; c’est encore la Shakti ancienne, immémorable, qui recouvre son être le plus profond, relève la tête vers la source suprême de lumière et de force, et se tourne pour découvrir le sens complet et une forme plus vaste de son Dharma.
Le Dharma est la vérité selon laquelle toutes les natures sont pures.
Seigneur Krishna… proclame la Réalisation de Soi, la vraie sagesse, comme la plus haute branche de toute connaissance humaine — le roi de toutes les sciences, l’essence même du dharma (« religion ») — car elle seule déracine durablement la cause de la triple souffrance de l’homme et lui révèle sa véritable nature de Béatitude. La Réalisation de Soi est le yoga, ou « l’unité » avec la vérité : la perception directe, l’expérience de la vérité, par la faculté intuitive de l’âme, omnisciente.
Parce qu’un être humain est doué d’empathie, il enfreint l’ordre naturel s’il ne tend pas la main à ceux qui ont besoin de soins. En répondant à cette empathie, on s’accorde avec l’ordre des choses, avec le dharma ; sinon, on ne s’accorde pas.
Même une petite pratique de ce dharma (rite religieux ou action juste) vous sauvera d’une grande peur — les souffrances colossales inhérentes aux cycles répétés de naissance et de mort.
Un sadhak (celui qui pratique la voie spirituelle) n’aura pas le temps de se livrer aux commérages. Il n’aura pas envie de parler à qui que ce soit avec dureté. Ceux qui se complaisent toujours à trouver des fautes n’atteindront jamais de progrès spirituel. Ne faites de mal à personne par la pensée, la parole ou l’acte. Soyez compatissant envers tous les êtres. Ahimsa (non-violence) est le plus haut dharma (devoir).
Les efforts humains se répartissent en quatre types, car il y a quatre fins ou objectifs de la vie : Artha (la richesse), kama (le désir), dharma (la religion) et moksha (la libération). Les deux premières attirent vers les choses du monde, tandis que les deux dernières conduisent vers Dieu. Les deux premières entraînent la chute et l’ignorance ; les deux dernières culminent dans l’élévation et la connaissance.
Si tu accomplis ton travail en le voyant comme ton dharma, tes actions deviennent sacrées.
Le désir peut être éradiqué à la racine en s’imprégnant fermement des quatre attributs : Jnan, Atmanishtha, Vairagya, Dharma, et d’une dévotion pleinement accomplie à Dieu.
La pureté atteinte par l’être incarné grâce à la Connaissance de Dieu est la pureté suprême. L’accomplissement de la Connaissance du Soi, par le yoga, est le plus haut dharma.
La richesse jaillit du dharma : du dharma viennent le bonheur, et l’on obtient tout par le dharma. Le dharma est l’essence de ce monde.
Aujourd’hui, les gens vivent pour travailler plutôt que travailler pour vivre. Ils ont oublié leur véritable but dans la vie. Par conséquent, ils ont oublié leur dharma. Il n’y a plus de communication entre les cœurs, plus de partage. Ayant perdu le contact avec les cœurs des autres, nous devenons totalement isolés. Mais en vérité, nous ne sommes pas des îles isolées : nous sommes des maillons qui forment une seule chaîne.
Un grand don — le don du Dharma conquiert tous les autres dons.
L’hindouisme… ne s’est donné aucun nom, parce qu’il ne s’est fixé aucune limite sectaire ; il ne revendiquait aucune adhésion universelle ; il n’affirmait aucun dogme unique infaillible ; il n’établissait aucun chemin étroit ni aucune porte unique de salut. C’était moins une doctrine ou un culte qu’une tradition sans cesse élargie de l’effort de l’esprit humain vers Dieu. Une immense préparation à multiples facettes, à multiples étapes, pour se construire et se trouver soi-même spirituellement : il avait le droit d’en parler sous le seul nom qu’il connaissait, la religion éternelle, le Sanâtana Dharma.
La vérité gouverne ce monde, et le dharma est enraciné dans la vérité.
La vérité est que tu ne peux pas atteindre Dieu s’il reste ne serait-ce qu’une trace de désir. La voie du dharma est subtile. Si tu essaies de passer un fil dans le chas d’une aiguille, tu n’y parviendras pas si le fil dépasse ne serait-ce qu’une petite fibre.
Il a été crucifié afin que son esprit se répande dans le monde. Il a sacrifié son corps pour le dharma. Il n’est jamais mort, il n’est jamais mort. Il est Atman (l’Âme), vivant dans le cœur de tous.
Il y a l’esprit physique, mécanique ; mais l’attention, qui est la nature essentielle (dharma) de l’esprit, est aussi présente en quelque mesure.
Sathya, Dharma, Shanghai et prema sont les marques distinctives d’un cœur purifié : un cœur où Dieu est abrité et se manifeste.