Swami Kripalvananda

Swami Kripalvananda

Yogi indien et enseignant spirituel.

Un yogi indien renommé pour ses enseignements profonds sur la réalisation de soi et la santé holistique. Il prônait l'intégration des pratiques spirituelles avec le bien-être physique et mental. Ses conseils soulignent l'importance de la méditation, du yoga et de la prière pour atteindre l'éveil spirituel et la paix intérieure. Phare de compassion, il a inspiré de nombreuses personnes sur leur chemin spirituel, offrant une sagesse pratique pour vivre une vie équilibrée et éclairée.

Swami Kripalvananda Citations

  • Les cinq yamas sont : non-violence, véracité, non-vol, brahmacharya et non-attachement. Les cinq niyamas sont : pureté, contentement, étude du Soi, tapas (austérité) et remise à Dieu. Les yamas et les niyamas sont les deux premières composantes des huit composantes intégrales du yoga : yamas, niyamas, asanas, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana et samadhi. La pratique du yoga (sadhana) ne peut se faire qu’à l’intérieur de la forteresse protectrice des yamas et des niyamas. Sans ce fondement, le chercheur est condamné à des perturbations sans fin.
  • Si vous suivez la vérité, essayez d’établir l’amour dans votre maison. Efforcez-vous d’aimer les uns les autres et de vous servir les uns les autres. La vie est difficile. Nous avons besoin d’aide, et cela doit commencer dans la famille. Si vous pouvez faire cela, vous serez des adeptes du Sanatan Dharma.
  • Une femme a-t-elle déjà eu un enfant sans éprouver la douleur de l’accouchement ? Non. Mais les femmes, tant elles sont éprises d’avoir des enfants, ne donnent pas autant d’importance à leur propre souffrance. Elles ne fuient pas la douleur de donner la vie. De la même manière, pour atteindre la réalisation de soi, le dévot est toujours prêt à souffrir.
  • La souffrance qui naît du dévouement n’est pas une souffrance : c’est le tapasya (austérité).
  • Que le sadhaka veuille suivre la voie du jnana (la connaissance) ou la voie du karma (l’action), le sadhaka doit passer par l’étape de l’action. Le karma yoga est la base de tous les yogas. C’est la première étape, et le yoga de la connaissance est la seconde.
  • Puisque la méditation apporte le relâchement, elle aide à dissiper toutes les tensions, les stress et les crispations de l’esprit. Un rayon d’espérance brille dans l’esprit désespéré, et il devient plus tolérant, plus retenu. En bref, on peut dire que, par la pratique de la méditation, l’esprit retrouve vigueur ou reçoit une vie nouvelle.
  • Tu peux baigner le corps, mais l’esprit aussi est impur. Avec quelle eau pourrais-tu baigner l’esprit ? Le chant du Nom de Dieu est l’eau à utiliser pour purifier l’esprit.
  • Sans amour, ni le jnana yoga ni le karma yoga ne peuvent porter de fruits. L’amour est l’âme du yoga.
  • Les yama et niyama (les disciplines et les observances) sont des aides à la purification. Elles rendent la sadhana plus simple. Si on les néglige, de nombreux obstacles surgissent pendant la sadhana, et il faut très longtemps pour déraciner ces maux. Pour gagner du temps et de l’énergie, il est nécessaire de recourir aux yama et niyama.
  • Malheureusement, on ne peut pas chasser l’agitation mentale en méditant un jour ou un mois ; il faut faire des efforts réguliers et sans relâche pendant de nombreuses années. À mesure que le sadhaka (celui qui pratique la méditation) élimine et retire les causes de l’agitation mentale, des états de paix mentale se forment. Lorsque le sadhaka atteint des états plus élevés de méditation, des flots de paix commencent à affluer dans son esprit, engendrant des qualités comme la modestie, l’enthousiasme, le courage et la patience. Ensuite, le sadhaka devient dépendant de la méditation.
  • L’auto-analyse et l’auto-observation sont les clés du progrès sur le chemin spirituel. Si vous ne pratiquez pas l’auto-observation, vos décisions ne seront pas les bonnes, vos conclusions ne seront pas vraies. Vous ne pouvez pas parvenir immédiatement à une auto-observation et à une analyse exactes : c’est un processus progressif. La paix de l’esprit, une honnêteté totale et l’objectivité sont essentielles. Quand vous serez capable d’observer tout ce qui se passe dans votre vie avec une attention vive et d’en tirer une inspiration à partir de chaque action, alors vous pourrez vraiment grandir.
  • Les temples ne sont pas des asiles pour des gens qui croient qu’une image de pierre est Dieu. Les temples sont des écoles d’humanité, des demeures de paix, des terres de compromis et de purification, des centres d’espérance et des centres d’inspiration et de concentration.
  • Les efforts humains se répartissent en quatre types, car il y a quatre fins ou objectifs de la vie : Artha (la richesse), kama (le désir), dharma (la religion) et moksha (la libération). Les deux premières attirent vers les choses du monde, tandis que les deux dernières conduisent vers Dieu. Les deux premières entraînent la chute et l’ignorance ; les deux dernières culminent dans l’élévation et la connaissance.
  • L’étude des Écritures, la dévotion et l’accomplissement des bonnes œuvres forment la base du yoga. Elles comptent comme la première étape.
  • Le chemin du yoga est si rempli, entièrement, d’innombrables difficultés, que le sadhaka qui ne peut pas lutter contre ces difficultés avec enthousiasme, foi, patience et courage ne parcourra jamais la voie yogique.
  • Le jnana yoga est la compréhension ; le bhakti yoga est l’amour ; et le karma yoga est l’action accomplie sans attachement. La combinaison de ces trois constitue le vrai yoga.
  • Aime tous les êtres, ne hais personne.
  • La connaissance que le yogi acquiert vient au-delà des sens. La connaissance acquise par les cinq sens est une connaissance très ordinaire ; mais la connaissance acquise au-delà des sens dépasse aussi le type ordinaire de connaissance. C’est une connaissance plus élevée — la vraie connaissance. Pour la comprendre, le sadhaka doit cesser d’extérioriser son énergie et se tourner vers l’intérieur. Cette focalisation intérieure peut être appelée méditation.
  • Parmi les trois voies—Jnana (la connaissance), karma (l’action) ou bhakti (la dévotion)—un sadhaka doit choisir celle qui convient à sa nature. Aucune de ces voies n’est supérieure ou inférieure aux autres. Considérer sa propre voie comme supérieure et celle des autres comme inférieure, c’est pure ignorance.
  • Même si tu pratiques régulièrement, il n’est pas toujours possible d’atteindre la même qualité de méditation. Parfois le corps, et plus souvent l’esprit, crée des obstacles. En de telles occasions, découvre la cause de la difficulté afin qu’elle ne se reproduise pas.
  • Le chercheur qui veut poursuivre paisiblement la voie du sadhana doit renoncer à la violence, à la non-vérité, au vol, à la promiscuité, à l’accumulation, à la jalousie, à l’impatience, à la cruauté, à la suralimentation et aux autres impuretés. Tout cela doit être évité et abandonné ; sinon, il y aura toujours des distractions et des troubles dans la pratique du sadhana.
  • Le sens du yoga est le samadhi.
  • Comme tu peux le voir, l’amour est mon principe le plus cher, et la dévotion en est le cœur. Quiconque s’engage à développer ne serait-ce qu’un seul principe authentique qui construit la vie reçoit le bénéfice du reste.
  • La dévotion est sans peur ; la dévotion est souffrance. Si tu as peur de la souffrance, oublie la dévotion.
  • La Vérité n’est qu’une, mais les voies pour la réaliser sont multiples.