L’idée de récompense et de punition naît aussi de cette loi. Quoi que nous semions, nous devons le récolter. Il ne peut en être autrement. [...] Si une personne passe toute sa vie dans la pensée mauvaise et le mal, il est inutile pour elle d’espérer le bonheur dans l’au-delà ; car notre au-delà n’est pas une question de hasard, mais la conséquence de la réaction de notre action présente. [...] Mais il ne faut jamais perdre de vue que toutes ces idées de récompense et de punition existent dans le domaine de la relativité ou de la finitude. Aucune âme ne peut jamais être vouée éternellement à cause de ses actes mauvais finis ; car la cause et l’effet doivent toujours être égaux. Ainsi, on peut voir par le bon sens que la théorie de la perdition éternelle et du paradis éternel est impossible et illogique, puisque aucune action finie ne peut produire un résultat infini. C’est pourquoi, selon le Vedanta, le but de l’humanité n’est ni le plaisir ni la douleur temporels, mais la Mukti, la liberté absolue ; et chaque âme marche, consciemment ou inconsciemment, vers ce but à travers les diverses expériences de la vie et de la mort.
L’Au-delà ne brille pas devant ceux qui manquent de la puissance du discernement et se laissent facilement séduire par le charme des objets éphémères. Comme les enfants sont tentés par les jouets, ils sont tentés par le plaisir, le pouvoir, le nom et la renommée. Pour eux, tout cela semble être la seule réalité. Ainsi attachés à des choses périssables, ils tombent maintes fois sous la domination de la mort. Il y a en nous une part qui doit mourir ; il y a une autre part qui ne meurt jamais. Quand un homme peut s’identifier à sa nature immortelle, une avec Dieu, alors il vainc la mort.
L’approche de l’homme : le bien et l’agréable. Le sage examine les deux et discerne ; le sage préfère le bien à l’agréable. Mais l’homme insensé choisit l’agréable par amour du plaisir corporel.