L’amour n’est pas sélectif ; le désir, lui, est sélectif. Dans l’amour, il n’y a pas d’étrangers. Quand le centre de l’égoïsme n’est plus, tous les désirs de plaisir et la peur de la douleur cessent ; on n’est plus intéressé à être heureux. Au-delà du bonheur, il y a une intensité pure, une énergie inépuisable, l’extase de donner depuis une source éternelle.
Entre les rives du plaisir et de la douleur coule le fleuve de la vie. Si tu passes trop de temps sur l’une ou l’autre rive, tu manqueras la vie.
Tout ce qui survient vient de la volonté de Dieu, que ce soit la joie ou la douleur : ayez de la patience et acceptez-le comme la volonté du Seigneur.
Celui qui marche dans la compagnie des insensés souffre beaucoup. La compagnie des insensés, comme celle d’un ennemi, est toujours douloureuse. La compagnie des sages apporte la joie, comme la rencontre avec des proches.
La vie est la coexistence de toutes les valeurs opposées : joie et tristesse, plaisir et douleur, haut et bas, chaud et froid, ici et là, lumière et obscurité, naissance et mort. Toute expérience se révèle par contraste, et l’une serait sans sens sans l’autre.
Le Seigneur a des noms différents selon ses activités différentes. Par exemple, Son nom est Madhusudana parce qu’Il a tué le démon du nom Madhu ; Son nom est Govinda parce qu’Il donne du plaisir aux vaches et aux sens.
Les choses peuvent donner du plaisir à l’esprit et aux sens, mais seul l’amour peut donner du plaisir au cœur. Et, au fond, c’est cela que nous cherchons.
Le plaisir de l’amant réside dans le plaisir de l’aimé. L’amant est comblé quand l’aimé est nourri. L’amant devient vain quand l’aimé est paré.
Pour la joie du Seigneur, ses dévots l’appellent par son Saint Nom pour lui rendre service, non pour satisfaire leurs propres désirs.
La Nature n’est ni agréable ni douloureuse. Elle est tout intelligence et beauté. La douleur et le plaisir sont dans l’esprit.
Paravastha est l’état du « Je » réel. Au-delà de tout plaisir et de toute douleur, c’est l’état de la béatitude suprême.
Dieu m’a révélé que seul le Paramatman — que les Védas décrivent comme l’Âme Pure — est aussi immuable que le mont Sumeru : détaché, au-delà de la douleur et du plaisir. Il y a beaucoup de confusion dans ce monde de Sa maya. On ne peut en aucune façon dire : « ceci viendra après cela » ou « ceci produira cela ».
Quelle merveille que la compréhension ! Elle n’a pas de prix. Aucun homme ne peut offrir à son semblable un plaisir plus grand que de le comprendre.
L’idée de récompense et de punition naît aussi de cette loi. Quoi que nous semions, nous devons le récolter. Il ne peut en être autrement. [...] Si une personne passe toute sa vie dans la pensée mauvaise et le mal, il est inutile pour elle d’espérer le bonheur dans l’au-delà ; car notre au-delà n’est pas une question de hasard, mais la conséquence de la réaction de notre action présente. [...] Mais il ne faut jamais perdre de vue que toutes ces idées de récompense et de punition existent dans le domaine de la relativité ou de la finitude. Aucune âme ne peut jamais être vouée éternellement à cause de ses actes mauvais finis ; car la cause et l’effet doivent toujours être égaux. Ainsi, on peut voir par le bon sens que la théorie de la perdition éternelle et du paradis éternel est impossible et illogique, puisque aucune action finie ne peut produire un résultat infini. C’est pourquoi, selon le Vedanta, le but de l’humanité n’est ni le plaisir ni la douleur temporels, mais la Mukti, la liberté absolue ; et chaque âme marche, consciemment ou inconsciemment, vers ce but à travers les diverses expériences de la vie et de la mort.
L’Au-delà ne brille pas devant ceux qui manquent de la puissance du discernement et se laissent facilement séduire par le charme des objets éphémères. Comme les enfants sont tentés par les jouets, ils sont tentés par le plaisir, le pouvoir, le nom et la renommée. Pour eux, tout cela semble être la seule réalité. Ainsi attachés à des choses périssables, ils tombent maintes fois sous la domination de la mort. Il y a en nous une part qui doit mourir ; il y a une autre part qui ne meurt jamais. Quand un homme peut s’identifier à sa nature immortelle, une avec Dieu, alors il vainc la mort.
Nous commençons chaque acte de choix et d’évitement par le plaisir, et c’est au plaisir que nous revenons, en utilisant notre expérience du plaisir comme critère de toute chose bonne.
Le plaisir est le commencement et la fin de la vie heureuse. Épicure enseignait : le plaisir, défini comme l’affranchissement de la douleur, est le bien suprême.
Rien ne pourra nous empêcher si nous désirons et cherchons Dieu seul, et si nous ne prenons plaisir en rien d’autre.
Face aux problèmes et aux déceptions d’aujourd’hui, beaucoup de gens essaieront d’échapper à leur responsabilité. Échapper par l’égoïsme, échapper par le plaisir sexuel, échapper par les drogues, échapper par la violence, échapper par l’indifférence et des attitudes cyniques. Je te propose l’option de l’amour : l’opposé de l’évasion.
Méditer pendant une courte période, c’est comme obtenir du carburant pour faire fonctionner le corps et l’esprit tout au long de la journée—dans le bien comme dans le mal, dans le plaisir comme dans la douleur.
Apprenez à reconnaître les pièces contrefaites qui peuvent vous acheter un instant de plaisir, mais qui ensuite vous traîneront pendant des jours.
Le grand danger pour la vie de famille, au milieu de toute société où les idoles sont le plaisir, le confort et l’indépendance, réside dans le fait que les gens ferment leur cœur et deviennent égoïstes.
Entre les rives de la douleur et celles du plaisir, le fleuve de la vie coule. Ce n’est que lorsque l’esprit refuse de suivre le cours de la vie et se bloque aux rives que cela devient un problème.
Vis avec cela. Tu vis avec le plaisir, n’est-ce pas ? Pourquoi ne pas vivre complètement avec la souffrance ? Peux-tu vivre avec elle sans chercher à t’en échapper ? Que se passe-t-il ? Observe. L’esprit est très clair, très lucide. Il fait face au fait. La souffrance elle-même, transformée en passion, devient immense. De là naît un esprit qui ne peut jamais être blessé. Point final. Voilà le secret.
Tout plaisir obtenu autrement que par le contrôle mental affaiblit le corps.