La chasteté, la non-violence, le pardon même envers le plus grand ennemi, la vérité, la foi en le Seigneur : tout cela sont des Vrittis différents. N’ayez pas peur si vous n’êtes pas parfait en tout cela ; travaillez-y, et ils viendront. Celui qui a renoncé à toute attache, à toute peur et à toute colère ; dont toute l’âme est allée au Seigneur ; qui a pris refuge en le Seigneur ; dont le cœur s’est purifié : avec quelque désir qu’il vienne au Seigneur, Il le lui accordera. C’est pourquoi adorez-Le par la connaissance, par l’amour, ou par le renoncement.
Mais sur les hauteurs de l’Himalaya, j’ai un lieu où je suis déterminé à ne rien laisser entrer, sinon la vérité pure. Là, je veux mettre en œuvre cette idée dont je vous ai parlé aujourd’hui. Il y a un Anglais et une Anglaise qui sont chargés de ce lieu. Le but est de former des chercheurs de vérité et d’élever des enfants sans crainte et sans superstition. Ils n’entendront parler ni de Christs, ni de Bouddhas, ni de Shivas, ni de Vishnus — aucun d’eux.
Sri Ramakrishna est bien plus grand que les disciples ne comprennent. Il est l’incarnation d’idées spirituelles infinies, capables de se développer en d’innombrables façons… Un seul regard de ses yeux pleins de grâce peut, à cet instant, créer cent mille Vivekananda. S’il choisissait maintenant, au lieu de cela, de travailler à travers moi, en faisant de moi son instrument, je ne pourrais que me prosterner devant sa volonté.
Quand on parvient au non-attachement, on comprend le merveilleux mystère de l’univers : comment il est une activité intense et, en même temps, une paix intense ; comment il est travail à chaque instant et repos à chaque instant.
… Attends, mon enfant, attends et travaille encore. Patience, patience…
Le renoncement — la non-résistance — la non-destructivité — sont les idéaux à atteindre en devenant de moins en moins attaché au monde, de moins en moins résistant, de moins en moins destructeur. Garde l’idéal en vue et travaille à l’atteindre. Personne ne peut vivre dans le monde sans résistance, sans destruction, sans désir. Le monde n’est pas encore parvenu à l’état où l’idéal peut être réalisé dans la société.
Quand arrive le dernier moment, louange et blâme seront pour toi, pour moi et pour les autres la même chose. Nous sommes ici pour travailler, et quand l’appel viendra, nous devrons tout quitter.
Chacun de nous prie, jour et nuit, pour les opprimés de l’Inde, retenus par la pauvreté, la ruse des prêtres et la tyrannie — priez pour eux jour et nuit. Je ne suis pas un médecin supérieur, ni un philosophe, non, ni même un saint. Mais je suis pauvre, j’aime les pauvres… Que ces gens soient votre Dieu : pensez-y, travaillez pour eux, priez pour eux sans cesse — le Seigneur vous montrera le chemin.
Combien de temps encore vous souvenez-vous que c’est le Seigneur qui vous fait travailler ? Mais en analysant cela encore et encore, vous arriverez à un état où l’ego disparaîtra, et à sa place le Seigneur viendra. Alors vous pourrez dire avec justice : « Toi, Seigneur, tu gardes toutes mes actions, au-dedans. » Mais mon ami : si l’ego occupe tout l’espace à l’intérieur de votre cœur, où donc y aurait-il assez de place pour que le Seigneur vienne ? Le Seigneur est véritablement absent !
Chaque nation a sa méthode particulière de travail. Certains travaillent par la politique, d’autres par des réformes sociales, d’autres par d’autres voies. Chez nous, la religion est le seul terrain sur lequel nous pouvons avancer.
Il se peut que je trouve bon de sortir de mon corps — de le rejeter comme un vêtement inutilisé. Mais je ne cesserai pas de travailler ! J’inspirerai les hommes partout, jusqu’à ce que le monde sache qu’il est un avec Dieu.
Un homme devrait vivre dans ce monde comme une feuille de lotus : elle pousse dans l’eau, mais l’eau ne la mouille jamais ; ainsi l’homme devrait vivre dans le monde — son cœur vers Dieu, et ses mains vers le travail.
En ces jours d’éveil intellectuel et d’affirmation constante de l’opinion publique, les lieux saints des Hindous, leur condition et leur manière de travailler n’ont pas échappé au regard acéré de la critique ; et cette ville, étant la plus sainte des saintes pour tous les Hindous, n’a pas manqué d’attirer sa pleine part de condamnations.
Enfants de ces anciens Aryens, par la grâce du Seigneur, que vous ayez la même fierté ; que la foi en vos ancêtres entre dans votre sang ; qu’elle devienne une part intégrante de vos vies ; qu’elle œuvre pour le salut du monde !
Travaillez, mes enfants, travaillez de tout votre cœur et de toute votre âme ! Voilà l’essentiel. Ne cherchez pas le fruit du travail. Et si vous allez en enfer en travaillant pour les autres ? Cela vaut plus que de gagner le ciel en cherchant votre propre salut… Sri Ramakrishna est venu et a donné sa vie pour le monde. Moi aussi, je sacrifierai ma vie.
N’ayez peur de rien. Vous accomplirez une œuvre merveilleuse. C’est la peur qui est la grande cause de la misère dans le monde. C’est la peur qui est la plus grande de toutes les superstitions. C’est la peur qui cause tous nos malheurs, et c’est l’absence de peur qui apporte le ciel même en un instant. Ainsi : « Levez-vous, réveillez-vous, et ne vous arrêtez pas tant que le but n’est pas atteint. »
Si la religion et la vie dépendent de livres, ou de l’existence de n’importe quel prophète, alors que périssent toute religion et tous les livres ! La religion est en nous. Aucun livre ni aucun maître ne peut faire plus que nous aider à la trouver ; et même sans eux, nous pouvons obtenir toute la vérité en nous. Vous avez de la gratitude pour les livres et les maîtres, sans être lié à eux ; et adorez votre Gourou comme Dieu, mais ne lui obéissez pas aveuglément ; aimez-le autant que vous voudrez, mais pensez par vous-même. Aucune croyance aveugle ne peut vous sauver : élaborez votre propre salut. N’ayez qu’une seule idée de Dieu : qu’Il est une aide éternelle.
Qu’est-ce qui fait qu’un homme se lève et travaille ? La force. La force est bonté ; la faiblesse est péché.
Travail calme, silencieux et constant — et pas de tapage de journal, pas de fabrication de noms : souvenez-vous toujours de cela.
Dès que nous nous identifions à l’œuvre que nous faisons, nous nous sentons misérables ; mais si nous ne nous identifions pas à elle, nous ne ressentons pas cette misère.