Por que a realidade absoluta desejaria liberdade? Liberdade de quê? Há apenas uma realidade. Você é essa realidade agora. Que liberdade você busca e de quê?
Se tu és Turiya, consciência pura, não tens problemas. Se tens problemas, então, de algum modo, ainda estás identificado com o corpo e a mente… Os problemas sempre existem nos três estados, mas na única realidade além dos três estados não há problema… Ao perceberes a ti mesmo como isso, então vive tua vida no estado de vigília, no estado de sonho e no estado de sono profundo — tu não és afetado por nada disso.
O seu verdadeiro Si é o silêncio do universo… Esse Si real é a realidade última. Não existe um universo físico, sutil ou mesmo causal separado de você.
Esta mesma consciência que você tem agora, esta própria consciência, é a realidade absoluta… Este mesmo Si, este próprio Eu, é a realidade absoluta.
Esse é o propósito da espiritualidade: perceber-se como aquele Brahman… O Vedanta diz que tu e o outro não são separados. Tu e o outro são uma única realidade.
Consciência sozinha é a realidade, e aquilo que tomamos como não consciente — matéria, tempo, espaço, corpos, este mundo — são aparências dentro da consciência, não separados da consciência. Assim como num sonho, quando você dorme e sonha, tudo o que você vê no sonho não tem existência fora da sua própria mente. Da mesma forma, todo este universo que vivenciamos não tem existência fora da consciência... Não há resposta razoável e lógica dentro do sonho para um sonho.
O comentário de Shankara sobre o Brahma Sutra é a base do Advaita Vedanta, o Vedanta não-dual... “Não-dual” significa que, além de você — esse verdadeiro Si — não existe outra coisa. Você é a única realidade que existe. Fora de você, não há uma segunda coisa. Se não há dois, então uma consequência muito interessante é que tudo o que vemos ao redor deve ser, de algum modo, apenas você — não separado de você... Consciência é não-dual: não há uma segunda coisa além da consciência. Em você, na consciência, todo o universo é uma aparência — não uma segunda coisa além de você; por isso, você é essa consciência não-dual... Unidade no âmago expressa como o múltiplo — então o que precisamos praticar é a harmonia do múltiplo.
Há uma Realidade absoluta; este mundo é uma aparência daquela realidade; e tu és essa realidade absoluta.
Na realidade última, não há questão de vontade. O que o absoluto faria com a vontade? Como o absoluto faria qualquer coisa? A vontade está na mente.
Quando tu te conheces verdadeiramente como és, conhecerás a realidade... Nossa realidade é a Realidade última. Deus é nossa própria realidade. Tu és Brahman. Esta é a Realidade última.
Os Upanishads contêm talvez os ensinamentos espirituais vivos mais antigos. Espiritualidade, em sua forma mais original e fresca… O ensinamento básico dos Upanishads é que existe uma realidade última — este mundo que vivenciamos, e como vivenciamos a nós mesmos, são todas manifestações dessa realidade. Nós somos essa realidade. Se ao menos nós nos conhecêssemos verdadeiramente, perceberíamos que somos essa realidade absoluta. Essa realidade absoluta, nos Upanishads, é chamada de “Brahman”. Brahman significa literalmente “o vasto”. É a palavra mais próxima que o Vedanta tem para Deus.
A realidade última que você deseja realizar está além de causa e efeito. Você não pode fazer algo e obtê-la.
Vedanta fala sobre você. Sobre a sua própria realidade. O Atman significa o próprio Si. Quem sou eu? O que sou eu? Bem aqui, bem agora. Não é uma jornada no espaço. Não é uma jornada no tempo. Não é uma jornada de uma realidade para outra... Vedanta nem mesmo é uma jornada de um objeto para outro.
O que é Vedanta? Swami Vivekananda diria duas coisas: a divindade dentro de nós e a unidade da existência… Vivekananda usou o Advaita Vedanta como base para a moralidade. O que ele disse foi: como é uma única realidade, se eu ferir alguém, se eu enganar alguém, se eu mentir para alguém, eu estou me ferindo no sentido mais profundo… Ele também disse que aquele que foge do mundo para meditar e morrer numa caverna no Himalaia, procurando Deus, perdeu o caminho. Aquele que mergulha de cabeça nas vaidades do mundo — também perdeu o caminho. Então, qual é o caminho? O caminho é espiritualizar a vida cotidiana… Devemos perceber a nós mesmos como consciência pura — Turiya — e todos e tudo como nada além do mesmo Turiya, e viver a vida em paz, plenitude e alegria. Realize a divindade dentro de si e a unidade espiritual de todo o universo. Manifeste essa divindade na vida diária por meio da paz, do amor e do serviço a todos os seres. Isso é a espiritualização da vida cotidiana.
Vedanta é uma literatura imensa, imensa. É uma tradição antiga, remontando aos Upanishads, há 5000 anos. E, ainda assim, você pode descrever o Advaita Vedanta em uma frase: Tat Tvam Asi (Tu És Aquilo)… “Aquele” significa aquilo que é adorado como Deus, a realidade por trás deste universo. “Tu” significa o indivíduo. Você e Aquilo são a mesma coisa… Investigamos essas duas polaridades… a análise de quem sou eu ou do que sou eu, e a análise do que é Deus. Então você chega a uma síntese: ao ver que existe uma realidade além de Deus e além do indivíduo.
A essência do ensinamento é que você é a realidade última; e, se você quiser conhecer a si mesmo como isso, então todos os seus problemas serão resolvidos. Você será capaz de superar todos os sofrimentos da vida… Não há aventura maior na vida humana, nem desafio maior, nem propósito ou objetivo maior do que conhecer isso e realizá-lo em nossa vida.
O segredo da iluminação: quando você está iluminado — quando conhece o Absoluto, Turiya — não é como um objeto. Não, não. Você é isso. É isso que você percebe. Você não é uma pessoa que realiza o Absoluto. Se você é uma pessoa que diz: ‘Eu sei o Absoluto’, então você não sabe. Quem sabe que isso não pode ser conhecido como objeto, verdadeiramente conhece. Você não é uma pessoa que vive eternamente; você é a própria existência eterna. Você não é uma pessoa que conhece a realidade última; você é o próprio conhecimento. Você não é alguém que desfruta de vários tipos de experiências de bem-aventurança; você é essa bem-aventurança... Você não é alguém que se tornou livre; você é a própria liberdade.