Swami Sarvapriyananda
Swami Sarvapriyananda Citacoes
Por que a realidade absoluta desejaria liberdade? Liberdade de quê? Há apenas uma realidade. Você é essa realidade agora. Que liberdade você busca e de quê?
A tristeza está no nível do corpo e da mente, e eu sou a testemunha imperturbada dela… Quando a mente se cala, a tristeza que ela carrega também se vai com a mente.
Se tu és Turiya, consciência pura, não tens problemas. Se tens problemas, então, de algum modo, ainda estás identificado com o corpo e a mente… Os problemas sempre existem nos três estados, mas na única realidade além dos três estados não há problema… Ao perceberes a ti mesmo como isso, então vive tua vida no estado de vigília, no estado de sonho e no estado de sono profundo — tu não és afetado por nada disso.
Os grandes mestres espirituais parecem todos dizer que é apenas a vontade de Deus — “Seja feita a Tua vontade”. É a vontade de Deus que trabalha através de tudo, não a nossa.
O seu verdadeiro Si é o silêncio do universo… Esse Si real é a realidade última. Não existe um universo físico, sutil ou mesmo causal separado de você.
Descartes disse: “Penso, logo existo.” Vedanta daria um passo além. Mesmo quando eu não penso, ainda estou consciente de não pensar... Em vez de dizer “Penso, logo existo”, diria “Eu existo, logo penso.”
Há liberdade, mas ninguém que seja livre.
O mundo é uma aparência… Você é real. Mas você é real como o Absoluto.
Nós não conhecemos a nós mesmos como a existência imortal. Temos o desejo de viver — eu devo continuar vivendo neste corpo. Por quê? Porque eu não sei que sou o imortal... O Si Experienciador que somos é imortal. Ele não é tocado pela experiência do mundo.
Ficar preso a um corpo, mente e personalidade específicos é ignorância. Dar um passo para trás, saindo de um corpo, mente e personalidade específicos, para a consciência de fundo, é iluminação.
Quando você é iluminado, percebe que tudo é aquela única consciência.
Esta mesma consciência que você tem agora, esta própria consciência, é a realidade absoluta… Este mesmo Si, este próprio Eu, é a realidade absoluta.
A grande desvantagem de uma abordagem centrada em Deus — especialmente no mundo de hoje — é que ela começa com, e por muito tempo prossegue com, fé. Crença. Se você começa com questionamento e ceticismo, é muito difícil seguir a abordagem centrada em Deus.
Quando eu digo que sou Deus, quero dizer todos nós. Quando uma pessoa iluminada percebe que é uma com Deus, ela percebe que todos são um com Deus.
Além da mente, não há questão de vontade. A vontade está dentro da mente; e, estando dentro da mente, ela é uma corrente de causa e efeito.
Eu não sou um amontoado de carne e pensamento. Eu sou consciência, na qual aparece todo este universo… Agora, a questão sutil é: quais são esses objetos que nos aparecem? Eles são distintos? Estão fora da consciência? Ou, de algum modo, estão dentro da consciência? … Tanto o mundo quanto o corpo são experimentados pelo pensamento, e os pensamentos são experimentados na consciência. Quando você segue essa linha de pensamento, começa a perceber não apenas a consciência, mas tudo aquilo de que a consciência tem conhecimento — todo o universo externo, todo o universo interno de pensamentos e emoções — e tudo isso também não é distinto da consciência. É verdade que a consciência é distinta de tudo o que ela experiencia e ilumina; mas aquilo que ela experiencia e ilumina não é, de fato, distinto da consciência, porque é apenas uma abstração dizer que algo existe fora da consciência.
Esta é a promessa de toda religião… que você ultrapassa o sofrimento, alcança um estado além do sofrimento — paz e bem-aventurança.
Esse é o propósito da espiritualidade: perceber-se como aquele Brahman… O Vedanta diz que tu e o outro não são separados. Tu e o outro são uma única realidade.
O bem e o mal, o que eleva e o que diminui, passam por você no fluxo da mente. Você é a consciência sentada nas margens do rio da mente, observando.
Eu posso agir por meio do corpo e da mente, mas não cometo o erro de achar que sou o corpo e a mente.
Advaita é inteiramente fundamentado filosoficamente na razão e, sobretudo, na nossa experiência comum compartilhada. O Advaita não exige de você nenhum tipo de crença; não exige nenhuma experiência mística extraordinária. Ele apenas exige que você esteja consciente e, então, observe a estrutura da nossa experiência consciente — um sujeito e um objeto.
Eu sou a mente, certo? Não, não exatamente. Quantas vezes a mente acordou de manhã? Quantas vezes a mente sonhou? Quantas vezes a mente dormiu? E você é a testemunha de tudo isso.
“Livre-arbítrio” é uma contradição nos termos assim que você fala em “vontade” — a vontade sempre é causada, e tudo o que é causado é determinado.
Quando fazemos essa divisão de que tudo o que você vivencia é um objeto, muito rapidamente começamos a ver que as coisas que vivenciamos “lá fora” são objetos — mas então o nosso corpo também é um objeto... E, ainda mais surpreendente, a mente é um objeto: pensamentos, sentimentos, emoções. Claramente, os objetos vêm em dois tipos: um é o conjunto compartilhado publicamente (o que você pode ver ao redor), e o outro é o conjunto privado em primeira pessoa (memórias, pensamentos, prazer, dor, a própria personalidade).
Consciência sozinha é a realidade, e aquilo que tomamos como não consciente — matéria, tempo, espaço, corpos, este mundo — são aparências dentro da consciência, não separados da consciência. Assim como num sonho, quando você dorme e sonha, tudo o que você vê no sonho não tem existência fora da sua própria mente. Da mesma forma, todo este universo que vivenciamos não tem existência fora da consciência... Não há resposta razoável e lógica dentro do sonho para um sonho.