As coisas podem dar prazer à mente e aos sentidos, mas apenas o amor pode dar prazer ao coração. E, no fim, é isso que buscamos.
Se servirmos alguém com amor e carinho, as bênçãos se derramarão do coração daquela pessoa — sem nem precisar pedir.
Na verdade, quando o seu coração se entristece ao ver o sofrimento dos outros, isso desperta um êxtase espiritual real. Por quê? Porque é agradável a Krishna, e nós compartilhamos o espírito de amor de Krishna em um estado de serviço.
Não pode haver ódio no coração de quem ama Deus.
Não é o corpo que as pessoas amam, mas a alma. O corpo é um veículo temporário. Sem a alma, o corpo é como um carro sem motorista. Eu vejo com meus olhos, cheiro com meu nariz, saboreio com minha língua, ouço com meus ouvidos, sinto com minha pele, penso com meu cérebro e amo com meu coração. Mas quem sou eu? Quem é a testemunha, o fruidor e o sofredor que ativa meu corpo?
Às vezes o rio corre muito forte, às vezes corre bem pequeno; mas isso não faz diferença para o oceano, porque ele está satisfeito em si mesmo com a quantidade de água que tem. Da mesma forma, quando o nosso coração é purificado pela espiritualidade, encontramos um prazer e um êxtase em nós mesmos — tão doces, tão maravilhosos, tão satisfatórios — que os chamados prazeres deste mundo já não têm valor, nem atraem. Nenhum apelo.
O amor de Deus dentro do nosso coração não é nossa propriedade; é propriedade de Srimati Radharani. Ele só pode ser despertado pela Sua graça. E deve ser direcionado a Krishna. Quando é direcionado a Krishna, ele se expande para todo o universo: você ama cada parte e cada partícula de Krishna.
Krishna é adornado apenas pelo amor de Seus devotos; e, do mesmo modo, a única decoração dos devotos é o coração cheio de amor por Krishna.
Podemos sentar em aulas e ouvir uma filosofia teórica muito bonita, e podemos ter grande convicção da nossa inteligência. Isso é muito bom e importante. Mas, de fato, a menos que essa convicção filosófica gere entusiasmo no coração para servir ao Senhor, é como uma decoração vazia.
Água pura significa que você não adiciona nada — apenas remove toda contaminação. Da mesma forma, amor puro significa que você não coloca amor; você remove toda sujeira do seu coração. Então você experimenta o amor puro de Deus.
No coração que abriga a erva da ganância egoísta, a flor do amor não consegue sobreviver.
Todos buscam prazer. Mas existe apenas um prazer que alcança o coração: o prazer de sentir a necessidade de amar e de receber amor. Precisamos de amor — essa é a nossa natureza.
Quando há amor em nosso coração, apenas o amor sai de nós.
Se alguém tem pouca simplicidade no coração, então pode alcançar a misericórdia de uma grande alma; e isso se torna o próprio meio para atingir a perfeição da vida.
Na medida em que nossas ações são egoístas, elas não podem satisfazer o coração. Um ato desinteressado é aquele em que nos damos verdadeiramente pelo objeto do nosso amor.
O ouro é o mais maleável porque oferece a menor resistência. Se reduzirmos nossa resistência no serviço a Krishna, a corrente da misericórdia de Krishna fluirá facilmente pelo nosso coração.