Swami Annamalai
Swami Annamalai Tsitaty
Если ты можешь отказаться от двойственности, остаётся один Брахман; и ты знаешь себя как тот Брахман. Но чтобы сделать это открытие непрерывной медитацией, требуется постоянство. Не выделяй для этого периоды времени. Не считай это тем, что ты делаешь, когда сидишь с закрытыми глазами. Эта медитация должна быть непрерывной. Делай её во время еды, ходьбы и даже разговора. Её нужно продолжать всё время.
Помни: ничто, что происходит в уме, — не «ты», и ничто из этого — не твоё дело. Тебе не нужно тревожиться о мыслях, которые поднимаются внутри тебя. Достаточно помнить: мысли — не ты.
Чтобы продвигаться по духовному пути, нужно удерживать внимание на Самости.
Подобным образом ум — это лишь тьма, причинённая самим собой, область, в которой свет Самости намеренно был закрыт.
Если у тебя трудности с воодушевлением для садханы, скажи себе: «Я могу умереть через семь дней». Отпусти всё, что ты притворно считаешь важным в своей повседневной жизни, и сосредоточься на Самости — двадцать четыре часа в сутки. Сделай это — и посмотри, что произойдёт.
В каждый миг у тебя есть только один реальный выбор: быть осознанным Самости или отождествиться с телом и умом.
Когда отвержение умственной активности становится непрерывным и автоматическим, ты начнёшь переживать Самость.
Самоисследование должно совершаться непрерывно. Оно не работает, если считать его занятием на неполный день.
Садхана — поле битвы. Нужно быть бдительным. Не принимай доставку ложных убеждений и не отождествляйся с приходящими мыслями, которые приносят тебе боль и страдание. Но если с тобой начинают происходить такие вещи — отвечай борьбой, утверждая: «Я — Самость; я — Самость; я — Самость;». Эти утверждения ослабят силу стрел «я — тело» и в конце концов так защитят тебя, что мысли «я — тело», приходящие к тебе, больше не смогут касаться тебя, влиять на тебя и причинять страдание.
Сильная решимость исследовать таким образом растворяет все сомнения. С помощью вопроса «Кто я?» и постоянного созерцания приходят к ясности бытия. Пока продолжают существовать васаны, они будут подниматься и покрывать реальность, заслоняя осознанность. Как только ты замечаешь их, спрашивай: «К кому они приходят?» Это непрерывное исследование утвердит тебя в твоём собственном Я, и у тебя не будет дальнейших проблем. Когда ты узнаешь, что змей ума никогда не существовал, когда ты узнаешь, что верёвка реальности — это всё, что есть, сомнения и страхи больше не будут тревожить тебя.
Погрузись глубоко в это чувство «я». Осознавай его так сильно и так напряжённо, чтобы у других мыслей не осталось энергии возникать и отвлекать тебя. Если ты удержишь это чувство «я» достаточно долго и достаточно сильно, ложное «я» исчезнет, оставив лишь непрерывное осознавание реального, имманентного «я» — самого сознания.
В настоящей крепости осаждённым нужен постоянный запас пищи и воды, чтобы продержаться во время осады. Когда запасы иссякают, осаждённые должны сдаться или умереть. В крепости ума — осаждённые, то есть мысли, — нуждаются в мыслителе, который будет обращать на них внимание и потакать им.
Если мыслитель удерживает внимание от поднимающихся мыслей или бросает им вызов прежде, чем они успеют развиться, все эти мысли умрут от голода. Ты бросаешь им вызов, снова и снова спрашивая себя: «Кто я? Кто тот, кто имеет эти мысли?» Чтобы вызов был действенным, нужно сделать его до того, как поднимающаяся мысль успеет превратиться в поток мыслей.
И ум, и тело — инертны. Любая энергия или покой, которые ты переживаешь, могут приходить только от Я. Откажись от отождествления с телом. Эти переживания делают тебя слишком телесно-сознательным. Просто осознавай Я и старайся уделять телу как можно меньше внимания. Я — чистая энергия, чистая сила. Держись этого.
Когда ты так запечатываешь ум, встречай каждую возникающую мысль вопросом: «Откуда ты пришла?» или «Кто тот человек, который имеет эту мысль?» Если ты сможешь делать это непрерывно, с полной внимательностью, новые мысли будут появляться на мгновение и тут же исчезать.
Когда я говорю: «Медитируй на Самость», я прошу тебя быть Самостью, а не думать о ней. Осознавай то, что остаётся, когда мысли прекращаются. Осознавай сознание — источник всех твоих мыслей. Будь этим сознанием.
Бхагаван сказал, что мы должны применить эти же тактики к уму. Как? Закрой входы и выходы ума — не реагируя на возникающие мысли или чувственные впечатления. Не впускай в ум новые идеи, суждения, симпатии, антипатии и тому подобное; и не позволяй возникающим мыслям разрастаться и ускользать от твоего внимания.
Мысли, которые приходят и уходят, — не ты. Всё, что приходит и уходит, — не ты. Твоё подлинное — это мир. Если ты не забудешь об этом, этого будет достаточно.
Непрерывная внимательность приходит лишь с долгой практикой. Если ты действительно бдителен, то каждая мысль растворяется в тот самый миг, когда появляется. Но чтобы достичь такого уровня отрешённости, тебе не должно быть ни малейших привязанностей. Если в какой-то мысли есть хоть малый интерес, она ускользнёт от твоей внимательности, свяжется с другими мыслями и на несколько секунд захватит твой ум. Это происходит легче, если ты привык эмоционально реагировать на какую-то конкретную мысль.
Нет ничего дурного в том, чтобы смотреть на изображение Бхагавана. Это очень хорошая практика. Но не отвлекайся от главной цели — утвердить себя как сознание. Не привязывайся к состояниям блаженства и не ставь их выше поиска Самости.
Твоя конечная нужда — утвердиться в неизменном мире Самости. Для этого тебе нужно отказаться от всех мыслей.
Если ты можешь удерживать это знание «Я — Самость» всегда, то дальнейшая практика не нужна.
Тебе нужно постоянно поддерживать исследование: «С кем/с чем это происходит?» Если у тебя трудности, напомни себе: «Это просто происходит на поверхности моего ума. Я не этот ум и не блуждающие мысли». Затем возвращайся к исследованию: «Кто я?».
Это смирение наступает лишь тогда, когда мысль «я» перестаёт отождествляться с возникающими мыслями. Пока ещё есть блуждающие мысли, которые привлекают или ускользают от твоего внимания, мысль «я» будет всегда направлять внимание наружу, а не внутрь. Цель самоисследования — заставить мысль «я» двигаться внутрь, к Самости. Это произойдёт автоматически, как только ты перестанешь интересоваться любыми возникающими мыслями.
В уме столько мыслей. Мысль за мыслью за мыслью. Но есть одна мысль, непрерывная, хотя чаще всего она подсознательна: «Я — тело». Это нить, на которую нанизываются все прочие мысли. Как только мы отождествляем себя с телом, думая эту мысль, за ней приходит майя. И тогда следует обратное: если мы перестаём отождествлять себя с телом, майя больше не сможет на нас влиять.