Paramahamsa Yogananda

Paramahamsa Yogananda

Майстер Крія Йоги, духовний вчитель.

Впливовий духовний вчитель, який представив Крія Йогу західному світу. Відомий своєю книгою «Автобіографія йога», він наголошував на єдності всіх релігій та потенціалі для особистої духовної реалізації. Його вчення поєднують східні філософії з практичними духовними техніками, спрямованими на досягнення внутрішнього миру та самореалізації. Він заснував Братство Самореалізації для поширення своїх вчень та сприяння універсальному підходу до духовності. Його спадщина включає значний вплив на західне розуміння медитації та духовних практик.

Paramahamsa Yogananda Tsytaty pro смерть

  • Смерть не така страшна, як ти думаєш. Вона приходить до тебе як цілитель. Сон — це лише підробка смерті. Те, що відбувається під час смерті, можна уявити через сон. Усі наші страждання зникають у сні. Коли приходить смерть — усі наші смертні муки припиняються; вони не можуть вийти за межі воріт смерті.
  • Не покладайся на смерть, щоб звільнити тебе від твоїх недосконалостей…
  • Якби смерть була кінцем, тоді не було б Бога, і не було б осягнених майстрів — це була б суцільна брехня. Великі не закликали б тебе ставати кращим: яка була б користь, якщо в кінці життя нас усіх однаково «утилізують» — і добрих, і поганих? Яка була б цінність писань? Не було б жодної справедливості, якби це теперішнє існування було всім, що є для кожного людського життя. А що з душами, які прожили лише кілька років, або жили в сліпих чи калічних тілах?
  • Адепт Крія-йоги перемагає смерть, виносячи душу за межі ототожнення з фізичним тілом — свідомо й за власним бажанням; а потім знову повертається до свідомості смертної форми. У цьому процесі він переживає тіло як лише матеріальне житло душі. Він може залишатися в ньому стільки, скільки захоче; а після того, як тіло виконало свою користь, він може покинути його за власним бажанням без страждання фізичного болю чи душевного болю через прив’язаність — і увійти в свій всеприсутній дім у Бозі.
  • Ми не стаємо ангелами лише через інструмент смерті. Якщо ми ангели зараз, то будемо ангелами й після цього. Якщо ми темні, негативні особистості зараз — ми такими ж будемо й після смерті.
  • Ми боїмося смерті через біль і через думку, що нас може бути цілковито знищено. Ця думка хибна. Ісус явився своїм учням у фізичній подобі після смерті. Лахірі Махасая повернувся тілесно наступного дня після того, як увійшов у махасамадхі. Вони довели, що їх не було знищено.
  • Тіло — лише одяг. Скільки разів ти міняв одяг у цьому житті, але через це ти не сказав би, що змінився. Так само, коли ти залишаєш цей тілесний одяг у смерті, ти не змінюєшся. Ти той самий — безсмертна душа, дитина Бога.
  • Бери життя так, як воно приходить, а смерть — так, як вона приходить. Смерть насправді прекрасна: якби це було погано, Бог не дозволив би, щоб вона трапилася з нами. Це справжня свобода — вхід у інше, вище життя. Ми маємо використати це життя, щоб осягнути життя по той бік. За цим земним садом — безмежна країна, де ми зустрінемо тих, кого думали, що втратили. Хоч ми й не повинні шукати смерті, але коли вона приходить, треба знати: це останній іспит перед великою нагородою.
  • Океан Духа став маленькою бульбашкою моєї душі. Пливучи в народженні чи зникаючи в смерті, у океані космічної обізнаності бульбашка мого життя не може померти. Я — незнищенна свідомість, захищена в лоні безсмертя Духа.
  • З радості народжуються люди; заради радості живуть; у радості тануть у смерті. Смерть — це екстаз: вона знімає тягар тіла й звільняє душу від усякого болю, що виникає з ототожнення з тілом. Це припинення болю й скорботи.
  • Стикатися навіть зі смертю не повинно лякати тебе. Страх смерті смішний, бо доки ти не мертвий — ти живий, а коли ти мертвий — нема більше про що турбуватися!
  • До останнього дня свого життя будь позитивним; намагайся бути бадьорим. Навіть у самісінькому кінці не думай: «Я скінчився». Замість того щоб жаліти себе, думай: «О ви, хто залишився на цьому безлюдному березі й ще сумує та нарікає — це я вас жалію». Смерть не завдасть тобі клопоту, якщо в тебе чиста совість; і якщо ти підеш із цією думкою: «Господи, я в Твоїх руках».
  • Найбільший страх звичайної людини — смерть: грубе втручання, що перериває випадкові плани й найдорожчі прив’язаності до невідомої та небажаної зміни. Йог — переможець скорботи, пов’язаної зі смертю. Керуючи розумом і життєвою силою та розвиваючи мудрість, він стає другом тій зміні свідомості, яку називають смертю: він звикає до стану внутрішнього спокою й відстороненості від ототожнення з тілом.
  • Під час фізичної смерті людина втрачає свідомість тіла й стає свідомою свого астрального тіла в астральному світі. Тож фізична смерть — це астральне народження. Пізніше вона переходить від свідомості світлого астрального народження до свідомості темної астральної смерті й пробуджується в новому фізичному тілі. Отже астральна смерть — це фізичне народження. Ці повторювані цикли фізичних і астральних «оболонок» — невідворотна доля всіх людей, які не просвітлилися.
  • Ті, хто дивиться на поверхню моря, мають бачити народження й смерть хвиль; але ті, хто шукає глибини океану, бачать одну неподільну масу води. Так само: ті, хто визнає «життя» й «смерть», кидаються сумом; а ті, хто живе в безмежній надсвідомості, бачать і відчувають Єдине невимовне Блаженство.
  • Смерть — лише досвід, через який тобі належить навчитися великого уроку: ти не можеш померти.
  • Смерть — не стирання існування, не остаточна втеча від життя; і смерть не є дверима до безсмертя. Той, хто втікав від свого Я в земних радощах, не поверне його серед мерехтливих чарів астрального світу. Там він лише накопичує тонші сприйняття й чутливіші відповіді на прекрасне й добре — те, що єдине. Саме на ковадлі цієї грубої землі борець-людина має викарбувати нетлінне золото духовної тотожності.
  • Боятися смерті — нерозумно. Просто подумай: більше не буде шин, які лагодять на тілесному «транспорті»; більше не буде латаної, клаптикової життєвої дороги.