Swami Paramananda
Swami Paramananda Tsytaty
Лише той, хто має узгоджене розуміння і видимого, і невидимого, і матерії, і духу; і діяльності, та того, що стоїть за діяльністю, — підкорює Природу й тим самим долає смерть.
Ми стаємо власним ворогом, коли виходимо з рівноваги через гнів, ненависть, горе або будь-яку іншу сильну емоцію. На якийсь час нас одержимає щось чуже.
Поки наші дії ґрунтуються на внутрішній незадоволеності, у довгій перспективі вони підсилюватимуть ті самі почуття незадоволеності, яких ми намагаємося уникнути.
Справжня медитація дає нам, так би мовити, крила для польоту до вищого царства і таким чином звільняє нас від земних кайданів.
Той, хто не відвернувся від злих вчинків, чиї почуття неконтрольовані, хто не спокійний, чий розум не в мирі, той ніколи не досягне цього Атмана навіть через знання.
Ідея нагороди й покарання також походить звідси. Що б ми не сіяли, мусимо пожинати. Інакше бути не може. [...] Якщо людина проводить усе життя в злих думках і в неправедних ділах, то їй марно шукати щастя в майбутньому; бо наше «після» — не справа випадку, а наслідок реакції на наші теперішні дії. [...] Але ніколи не слід забувати, що всі ці уявлення про нагороду й покарання існують у царині відносності або скінченності. Жодна душа не може бути приречена на вічну загибель через свої скінченні злі вчинки; бо причина й наслідок завжди мають бути рівними. Тож ми бачимо здоровим глуздом, що теорія вічного прокляття й вічного раю неможлива й нелогічна, бо жодна скінченна дія не може створити нескінченний результат. Отже, за Ведантою, мета людства — не тимчасова насолода чи біль, а Мокша, або абсолютна свобода; і кожна душа свідомо чи несвідомо прямує до цієї мети через різні переживання життя й смерті.
Післясмертний світ не сяє для тих, кому бракує сили розрізнення, і хто легко піддається чару швидкоплинних речей. Як діти спокушаються іграшками, так їх спокушають насолода, влада, ім’я й слава. Для них це здається єдиною реальністю. Прив’язавшись до тлінного, вони багато разів потрапляють під владу смерті. Є в нас одна частина, яка мусить померти; є інша, що ніколи не помирає. Коли людина може ототожнити себе зі своєю безсмертною природою, єдиною з Богом, тоді вона долає смерть.
Діти (невігласи) прагнуть зовнішніх насолод; тож вони потрапляють у розповсюджену пастку смерті. Але мудрі, знаючи природу безсмертя, не шукають постійного серед швидкоплинного.
Доки людина перебуває під владою темряви невігластва, вона є рабом Природи і повинна сприймати все, що надходить, як плід своїх думок і вчинків. Коли вона збивається зі шляху нереальності, мудреці стверджують, що вона знищує себе; бо той, хто чіпляється за тлінне тіло і вважає його своїм справжнім Я, мусить пережити смерть багато разів.
Той, хто багатий знанням Самості, не заздрить зовнішній силі чи володінню.
Доки наш розум не відволічеться від різноманітних відволікань та збурень мирських справ, ми не зможемо увійти в дух вищого релігійного вивчення.
Мудреці дали Верховному ім'я А-У-М, яке є коренем усієї мови. Перша літера «А» — це материнський звук, природний звук, що видається кожною істотою, коли відкривається горло, і жоден звук не може бути виготовлений без відкриття горла. Остання літера «М», вимовлене із закритими губами, завершує всю артикуляцію. Коли звук проходить від горла до губ, він проходить через звук «У». Ці три звуки, отже, охоплюють усе поле можливого звуку мови. Їхнє поєднання називається Акшара, або нетлінне слово, Звук-Брахман, або Слово-Бог, оскільки це найуніверсальніше ім'я, яке може бути дане Верховному.
Наші уми повинні медитувати над якимось об'єктом. Залежно від того, що він думає, людина може створити атмосферу сяйва, піднесеності, бадьорості; і це приносить радість. Або він може нести з собою похмурість. Це питання звички мислення. Ми повинні будувати своє життя за допомогою наших думок. Є багато способів, якими ми можемо це зробити. Мистецтво, музика, навіть ручна праця — все це може принести дозрівання душі.
За чуттями — об'єкти, за об'єктами — розум, за розумом — інтелект, за інтелектом — великий Атман.
Погляньте назад на тих, хто жив раніше, і подивіться на тих, хто живе зараз. Подібно до зерна, смертна людина в'яне, і, подібно до зерна, знову проростає (народжується знову).
Той, хто бачить усіх істот у своєму Я та своє Я у всіх істотах, той ніколи не страждає; бо коли він бачить усіх створінь у своєму істинному Я, тоді зникають заздрість, горе та ненависть.
Ти не можеш розбудити людину, яка прикидається, що спить.
Той, хто бачить Себе скрізь, нічого не уникає, тому що через свою вищу свідомість він відчуває себе єдиним з усім життям. Коли людина бачить Бога у всіх істотах і всіх істот у Бозі, а також Бога, що живе у власній Душі, як вона може ненавидіти будь-яку живу істоту? Горе і омана тримаються на вірі в різноманітність, що веде до конкуренції та всіх форм егоїзму. З усвідомленням єдності відчуття різноманітності зникає, і причина страждань усувається.
Є сто й одна нервова дорога серця. Одна з них проникає в центр голови. Піднімаючись нею вгору, досягають безсмертя. Інша (сто нервових шляхів) веде, коли відходиш, у різні світи.
Гіндуси не звинувачують невидиме Провидіння у всіх стражданнях цього світу, а пояснюють їх природним законом причини та наслідку. Якщо людина народжується щасливою чи нещасною, повинна бути причина; тому, якщо ми не можемо знайти причину в цьому житті, вона повинна була статися в попередньому існуванні, оскільки жоден наслідок не можливий без причини. Усе добро, яке приходить до нас, — це те, що ми заробили власними зусиллями; і все зло, яке є, є результатом наших власних минулих помилок. Оскільки, крім того, наше сьогодення було сформоване нашим минулим, так і наше майбутнє буде сформоване нашим сьогоденням.
Самореалізація означає, що ми свідомо пов'язані з нашим джерелом буття. Як тільки ми встановили цей зв'язок, тоді ніщо не може піти не так...
Зло ніколи не виживе, хоча деякий час воно може здаватися переможним. Це лише питання нашої витривалості та терпіння.
Хоча видиме ціле вийшло з того Невидимого Цілого, проте Ціле залишається незмінним.
Після залишення своїх тіл, ті, хто вбив Себе, йдуть у світи Асурів, оповиті сліпучим невіглаством.
Не існує карти, яка б показала тобі, як зробити стрибок. Карта для цього знаходиться десь у нашій власній уяві.