Descartes sagte: „Ich denke, also bin ich.“ Vedanta würde einen Schritt weitergehen. Selbst wenn ich nicht denke, bin ich mir des Nicht-Denkens bewusst. Statt zu sagen: „Ich denke, also bin ich“, würde es sagen: „Ich bin, also denke ich.“
Die Vorstellung von Lohn und Strafe entspringt ebenfalls diesem Gesetz. Was wir säen, müssen wir ernten. Es kann nicht anders sein. [...] Wenn jemand sein ganzes Leben in bösem Denken und im Unrecht verbringt, dann ist es für ihn nutzlos, nach Glück im Jenseits zu suchen; denn unser Jenseits ist kein Zufall, sondern folgt als Reaktion auf unser gegenwärtiges Handeln. [...] Doch wir sollten nie aus dem Blick verlieren, dass all diese Vorstellungen von Lohn und Strafe im Bereich der Relativität oder Endlichkeit existieren. Keine Seele kann jemals durch ihre endlichen bösen Taten für immer verdammt sein; denn Ursache und Wirkung müssen immer gleich sein. So sehen wir mit gesundem Menschenverstand, dass die Theorie von ewiger Verdammnis und ewigem Himmel unmöglich und unlogisch ist, weil keine endliche Handlung ein unendliches Ergebnis hervorbringen kann. Daher ist nach Vedanta das Ziel der Menschheit weder zeitliches Vergnügen noch Schmerz, sondern Mukti — absolute Freiheit. Und jede Seele schreitet bewusst oder unbewusst auf dieses Ziel zu, durch die verschiedenen Erfahrungen von Leben und Tod.
Das ist der Zweck der Spiritualität: sich selbst als jenes Brahman zu erkennen … Vedanta sagt, du und der andere seien nicht getrennt. Du und der andere seid eine einzige Wirklichkeit.
Der Mensch ist daher nach der Vedanta-Philosophie das größte Wesen, das im Universum ist.
Laut Vedanta gibt es nur zwei Anzeichen für Erleuchtung—nur zwei Hinweise darauf, dass in dir eine Wandlung zu höherem Bewusstsein geschieht. Das erste Anzeichen ist, dass du aufhörst, dich zu sorgen. Die Dinge beunruhigen dich nicht mehr. Du wirst leicht im Herzen und voller Freude. Das zweite Anzeichen ist, dass du in deinem Leben immer mehr bedeutungsvolle Zufälle begegnest, immer mehr Synchronizitäten. Und das beschleunigt sich so sehr, dass du schließlich das Wunder selbst erlebst.
Shankaras Kommentar zum Brahma-Sutra ist das Fundament von Advaita Vedanta, dem nicht-dualen Vedanta … „Nicht-dual“ bedeutet: Abgesehen von dir—von diesem wahren Selbst—gibt es nichts anderes. Du bist die einzige Wirklichkeit, die existiert. Abgesehen von dir gibt es keine zweite Sache. Wenn es keine Zwei gibt, dann folgt als sehr interessantes Ergebnis: Alles, was wir um dich herum sehen, muss in gewissem Sinn nur du sein—nicht getrennt von dir … Bewusstsein ist nicht-dual, das heißt: Es gibt keine zweite Sache außerhalb des Bewusstseins … In dir, im Bewusstsein, ist der ganze Kosmos eine Erscheinung—keine zweite Sache neben dir; darum bist du dieses nicht-duale Bewusstsein … Einheit im Kern, ausgedrückt als das Viele—dann ist das, was wir üben müssen, die Harmonie des Vielen.
Das, wonach die Weisen an all diesen Orten gesucht haben, ist in unseren eigenen Herzen. Die Stimme, die du gehört hast, war richtig, sagt Vedanta – aber die Richtung, die du der Stimme gegeben hast, war falsch.
Zu glauben, ich sei dieser wache Körper und Geist, diese Person—dies ist ein Irrtum, der auf Unwissenheit über Turiya, mein wahres Selbst, beruht … Du denkst von dir als dieser Person—und das scheint für uns die unbestreitbare Wahrheit zu sein. Was Vedanta behauptet, ist: Wenn du in dieser Methode das Wachsein, das Träumen und den Tiefschlaf untersuchst, wirst du das wahre Selbst finden—nicht diese Person, sondern den Zeugen dieser Person, das Turiya, in dem diese Person entsteht, leuchtet und wieder vergeht.
„Ach!“, sagt der Vedanta: Es ist nicht die Schuld Gottes, dass diese Parteilichkeit existiert, dass dieser Wettbewerb existiert. Wer macht das? Wir selbst. Da ist eine Wolke, die ihren Regen auf alle Felder gleichermaßen fallen lässt. Doch nur das Feld, das gut bestellt ist, hat den Vorteil des Regens; ein anderes Feld, das nicht bearbeitet oder gepflegt wurde, kann diesen Vorteil nicht erhalten. Es ist nicht die Schuld der Wolke.
Die Upanishaden enthalten vielleicht die ältesten lebendigen Unterweisungen über Spiritualität. Spiritualität in ihrer ursprünglichsten und frischesten Form … Die grundlegende Lehre der Upanishaden ist: Es gibt eine letzte Wirklichkeit—diese Welt, die wir erfahren, und wie wir uns selbst erfahren, sind alles Erscheinungen dieser Wirklichkeit. Wir sind diese Wirklichkeit. Wenn wir uns nur wirklich erkennen würden, dann würden wir begreifen, dass wir diese absolute Wirklichkeit selbst sind. Diese absolute Wirklichkeit wird in den Upanishaden „Brahman“ genannt. Brahman bedeutet wörtlich „das Weite“. Das ist das nächstliegende Wort, das du im Vedanta für Gott hast.
Der Vedanta lehrt die Menschen, zuerst Vertrauen in sich selbst zu haben.
Advaita Vedanta ist eine der Schulen des Vedanta, doch ich wage zu sagen, dass es in gewisser Weise herausragend ist—aus bestimmten Gründen, die es dem modernen Geist besonders zugänglich machen. Es gibt kaum oder keine Theologie, und der Schwerpunkt liegt auf Erfahrung und Vernunft. Advaita Vedanta legt großen Wert auf das Leben, wie wir es erfahren, und zieht dann die Vernunft heran, um zu seinen Schlussfolgerungen zu gelangen … Das Ergebnis von Advaita Vedanta war: Wir liegen—in gewissem Sinn—tiefgründig falsch über unser eigenes Wesen … Advaitas Ziel ist, uns zu unterrichten, unser Paradigma zu verschieben, damit wir die Welt und uns selbst auf diese Weise sehen.
Das Wesen des Vedanta ist: Es gibt nur ein einziges Wesen, und jede Seele ist dieses Wesen in voller Gestalt – nicht ein Teil davon.
Dienst ist die höchste spirituelle Disziplin. Gebet und Meditation – oder das Wissen der Schrift und des Vedanta (heilige Schriften Indiens) – können dich nicht so schnell zum Ziel führen wie der Dienst. Der Dienst hat eine doppelte Wirkung: Er löscht das Ego aus und schenkt Wonne.
Je mehr man geeignet wird für die Praxis des Advaita Vedanta, desto weniger Bewusstsein für den Körper und die Welt um einen herum. Advaita und Körperbewusstsein gehen nicht zusammen.
Vedanta spricht von dir. Von deiner eigenen Wirklichkeit. Atman bedeutet das Selbst selbst. Wer bin ich? Was bin ich? Genau hier, genau jetzt. Keine Reise im Raum. Keine Reise in der Zeit. Keine Reise von einer Wirklichkeit zur anderen … Vedanta ist nicht einmal eine Reise von einem Gegenstand zum anderen.
Mutige, entschlossene Männer – das sind es, was wir wollen. Wir wollen Tatkraft im Blut, Stärke in den Nerven, eiserne Muskeln und Nerven wie Stahl – nicht weichliche, verkümmerte Gedanken. Meidet all das. Meidet jedes Geheimnis. In der Religion gibt es kein Geheimnis. Gibt es ein Geheimnis im Vedanta, in den Veden, in den Samhitas oder in den Puranas? Welche Geheimgesellschaften haben die Weisen von einst gegründet, um ihre Religion zu verkünden? Welche Kunstgriffe sind überliefert, mit denen sie ihre großen Wahrheiten der Menschheit nahebrachten?
Was ist Vedanta? Es ist die Quelle spirituellen Wissens, genannt die Upanishaden … In einem zweiten Sinn werden auch die Texte selbst Vedanta genannt. Im eigentlichen Sinn ist das spirituelle Wissen, das wir aus den Upanishaden erhalten, Vedanta … Wenn es einen Text gibt, der mit dem Hinduismus verbunden ist, dann ist es die Bhagavad Gita … Die Bhagavad Gita ist im Grunde die Essenz der Lehren der Upanishaden … Diese drei—die Upanishaden, die Bhagavad Gita und die Brahma-Sutras—werden zusammen das dreifache Kanon oder die dreifache Grundlage des Vedanta genannt.
Die spirituelle Reise des Vedanta ist keine Reise im Raum. Es ist keine Reise von einem Ort zum anderen… Vedanta ist keine Reise in der Zeit. Du wartest nicht darauf, dass etwas geschieht… Vedanta ist nicht dort. Es ist nicht dann. Es ist hier und jetzt.
Advaita Vedanta unterscheidet klar zwischen Geist und Bewusstsein, weil der Geist etwas ist, das dem Bewusstsein erscheint. Daher ist Bewusstsein nur das, was alle Objekte erleuchtet … Die Erfahrung aus der Ich-Perspektive ist das, was Bewusstsein tut … Aus Sicht von Advaita lautet die Definition von Erfahrung: „Bewusstsein plus Objekt.“
Was ist Vedanta? Swami Vivekananda würde zwei Dinge sagen: die Göttlichkeit in uns und die Einheit des Daseins … Vivekananda nutzte Advaita-Vedanta als Grundlage für Moral. Was er sagte, war: Weil es eine einzige Wirklichkeit ist—wenn ich jemandem wehtue, wenn ich jemanden betrüge, wenn ich jemanden anlüge, dann verletze ich mich im tiefsten Sinn selbst … Er sagte auch, dass derjenige, der vor der Welt davonläuft, um zu meditieren und in einer Himalaya-Höhle zu sterben, um Gott zu suchen, den Weg verfehlt hat. Und wer sich kopfüber in die Eitelkeiten der Welt stürzt—auch er hat den Weg verfehlt. Was ist dann der Weg? Der Weg ist, dein alltägliches Leben zu vergeistigen … Wir sollten uns als reines Bewusstsein erkennen—Turiya—und alle Menschen und alles als nichts anderes als dasselbe Turiya. Dann leben wir das Leben in Frieden, Fülle und Freude. Erkenne die Göttlichkeit in dir selbst und die spirituelle Einheit des ganzen Universums. Manifestiere diese Göttlichkeit im täglichen Leben durch Frieden, Liebe und Dienst an allen Wesen. Das ist die Vergeistigung des Alltags.
Vedanta ist eine gewaltige, gewaltige Literatur. Es ist eine alte Tradition—bis zu den Upanishaden, vor 5000 Jahren. Und doch kann man Advaita Vedanta in einem Satz beschreiben: Tat Tvam Asi („Das bist du“) … „Das“ bedeutet das, was als Gott verehrt wird, die Wirklichkeit hinter diesem Universum. „Du“ bedeutet das einzelne Wesen. Du und das sind dieselbe Sache… Wir untersuchen diese beiden Polaritäten… die Analyse: Wer bin ich? oder Was bin ich?—und die Analyse: Was ist Gott? Dann kommt die Synthese: zu sehen, was jenseits Gottes und jenseits des Individuums wirklich ist.