Tant qu’on ne devient pas simple comme un enfant, on n’obtient pas l’illumination divine. Oubliez toute la connaissance mondaine que vous avez acquise et devenez comme un enfant ; alors vous recevrez la sagesse divine.
L’homme ordinaire dit, dans son ignorance : « Ma religion est la seule religion ; ma religion est la meilleure. » Mais lorsque son cœur est illuminé par la vraie connaissance, il sait qu’au-delà de toutes les batailles des sectes et des sectaires préside une seule Bénédiction : indivisible, éternelle et omniprésente.
Comme une corde : lorsqu’elle est brûlée, elle conserve sa forme, mais elle ne peut plus servir à attacher ; ainsi en est-il de l’ego, brûlé par le feu de la Connaissance suprême.
Quand un pot non cuit se brise, le potier peut utiliser la boue pour en faire un autre ; mais quand un pot cuit se brise, il ne peut plus faire la même chose. Ainsi, quand une personne meurt dans l’ignorance, elle renaît ; mais lorsqu’elle est bien « cuite » dans le feu de la vraie connaissance et qu’elle meurt en homme accompli, elle ne renaît plus.
On ne peut atteindre la connaissance divine tant qu’on ne s’est pas débarrassé de l’orgueil. L’eau ne reste pas au sommet d’un tertre ; mais elle s’écoule en torrents vers les terres basses, de tous côtés.
Médite sur la Connaissance et la Félicité éternelles, et toi aussi tu connaîtras la félicité. La félicité est bien éternelle : seulement elle est voilée et obscurcie par l’ignorance. Plus ton attachement aux sens diminue, plus ton amour pour Dieu grandit.
La sagesse mène à l’unité, l’ignorance à la séparation. Tant que Dieu semble être dehors, loin de nous, il y a ignorance. Mais lorsque Dieu est réalisé en soi, alors il s’agit de la vraie connaissance.
La voie de l’amour est aussi vraie que la voie de la connaissance. Toutes les voies mènent finalement à la même Vérité. Mais tant que Dieu garde en nous le sentiment de l’ego, il est plus facile de suivre la voie de l’amour.
Les anciens rishis ont atteint la Connaissance de Brahman. On ne peut l’avoir tant qu’il reste la moindre trace de mondanité. Comme ils ont peiné ! Tôt le matin, ils quittaient l’ermitage et passaient toute la journée dans la solitude, méditant sur Brahman. Le soir, ils revenaient à l’ermitage et mangeaient un peu de fruit ou de racines. Ils tenaient leur esprit à distance des objets de la vue, de l’ouïe, du toucher et des autres choses de nature mondaine. C’est ainsi seulement qu’ils ont réalisé Brahman comme leur propre conscience intérieure.
Cette connaissance qui purifie l’esprit et le cœur seule est la vraie Connaissance ; le reste n’est qu’une négation de la Connaissance.
N’aie pas un esprit étroit. Ne demande pas à Dieu des gourdes et des citrouilles, quand tu devrais demander un amour pur et une connaissance pure qui doivent naître au-dedans de chaque cœur.
Brahman est au-delà de l’esprit et de la parole, au-delà de la concentration et de la méditation, au-delà de celui qui connaît, du connu et de la connaissance ; au-delà même de la conception du réel et de l’irréel. En bref : Il est au-delà de toute relativité.
Beaucoup de gens pensent qu’ils ne peuvent pas avoir de connaissance ni de compréhension de Dieu sans lire des livres. Mais entendre vaut mieux que lire, et voir vaut mieux qu’entendre. Entendre parler de Bénarès est différent de le lire ; mais voir Bénarès est différent de l’un et de l’autre.
La connaissance mène à l’unité ; l’ignorance mène à la diversité.
Il n’y a que deux sortes de personnes capables d’atteindre la connaissance de soi : celles qui ne sont absolument pas encombrées par l’étude, c’est-à-dire dont l’esprit n’est pas surchargé de pensées empruntées aux autres ; et celles qui, après avoir étudié toutes les Écritures et toutes les sciences, en sont venues à comprendre qu’elles ne savent rien.
Si, d’abord, tu te fortifies par la vraie connaissance du Soi universel, puis que tu vis au milieu de la richesse et des préoccupations du monde, alors assurément ils ne pourront en aucune façon t’atteindre.