Si l’illumination vient d’abord, avant la pensée, avant la pratique, alors ta pensée et ta pratique ne seront pas centrées sur toi. Par illumination, j’entends ne croire en rien, croire en quelque chose qui n’a ni forme ni couleur, et qui est prêt à prendre forme ou couleur. Cette illumination est la vérité immuable. C’est sur cette vérité originelle que notre activité, notre pensée et notre pratique doivent être fondées.
Parce que nous ne pouvons pas accepter la vérité de l’impermanence, nous souffrons.
Accepter une idée de vérité sans l’avoir vécue, c’est comme dessiner un gâteau sur du papier : tu ne peux pas le manger.
Ce n’est pas après avoir compris la vérité que l’on atteint l’éveil. Réaliser la vérité, c’est vivre — exister ici et maintenant.
La vérité la plus haute est daiji, traduit comme dai jiki dans les Écritures chinoises. C’est le sujet de la question que l’empereur posa à Bodhidharma : « Quel est le Premier Principe ? » Bodhidharma répondit : « Je ne sais pas. » « Je ne sais pas » est le Premier Principe.
Sans ignorer le côté objectif de la vérité, il faut qu’elle soit aussi subjective : l’enseignement entier de Bouddha est pour toi, quelque chose que tu peux goûter. Ce n’est pas quelque chose à croire, mais à découvrir, à expérimenter.
Une personne éveillée n’ignore pas les choses et ne s’accroche pas aux choses—pas même à la vérité.
La foi est un état d’ouverture ou de confiance… En d’autres termes, une personne fanatique en matière de religion, qui s’accroche à certaines idées sur la nature de Dieu et de l’univers, devient quelqu’un qui n’a en réalité aucune foi. Elle tient trop fort. Or l’attitude de la foi, c’est de lâcher prise, de s’ouvrir à la vérité — quelle qu’elle soit, et quoi qu’elle révèle.
Sans accepter le fait que tout change, nous ne pouvons pas trouver une parfaite sérénité. Mais, malheureusement, bien que ce soit vrai, il nous est difficile de l’accepter. Parce que nous ne pouvons pas accepter la vérité de la transience, nous souffrons.