Notre connaissance humaine est une bougie brûlée sur un autel sombre, face à une Vérité immense comme le soleil.
Ce qui est requis, c’est la foi. L’homme a un corps, une vie et un esprit, mais ce n’est pas tout ce qui constitue l’homme. Il s’est élevé jusqu’à l’esprit par suite de l’évolution. Maintenant, une conscience plus élevée va évoluer—c’est ce que j’appelle la Superconscience. C’est l’instrument de la Conscience Divine, la Conscience-Vérité.
Quand je me suis approché de Dieu à ce moment-là, je n’avais presque pas une foi vivante en Lui. L’agnostique était en moi, l’athée était en moi, le sceptique était en moi, et je n’étais pas absolument sûr qu’il y eût un Dieu. Je ne sentais pas Sa présence. Pourtant, quelque chose m’attirait vers la vérité des Védas, la vérité de la Gita, la vérité de la religion hindoue.
On m’a prouvé par des raisons convaincantes que Dieu n’existe pas. Ensuite, j’ai vu Dieu : il est venu et m’a embrassé. Et maintenant, que dois-je croire — le raisonnement des autres ou ma propre expérience ? La vérité, c’est ce que l’âme a vu et vécu ; le reste n’est que apparence, préjugé et opinion.
Le Purusha doit, en tout temps, adopter l’attitude d’un dispensateur d’approbation, tout en rejetant les mouvements inférieurs et en n’acceptant que les mouvements de vérité.
Tout fanatisme est faux, parce qu’il contredit la nature même de Dieu et de la Vérité. La Vérité ne peut être enfermée dans un seul livre, une Bible, un Veda ou un Coran, ni dans une seule religion. L’Être divin est éternel, universel, infini : il ne peut être la propriété exclusive des musulmans, ni seulement des religions sémitiques — celles qui, issues de la ligne de la Bible, ont eu pour fondateurs des prophètes juifs ou arabes.
Au dehors et au-dessus de l’esprit, il y a le jeu d’une conscience illuminée par la Vérité supérieure ; mais l’homme n’en a pas conscience, et c’est pourquoi il doit en prendre conscience.
La Vérité Divine est plus grande que toute religion, tout credo, toute Écriture, toute idée ou toute philosophie.
Triple sont ces naissances suprêmes de la force divine présente dans le monde : elles sont vraies, elles sont désirables ; il s’y déploie au grand jour au sein de l’Infini et brille, pur, lumineux et comblant… De ce qui, en l’homme mortel, est porteur de vérité, il y a un Dieu, établi en dedans comme une énergie qui œuvre dans nos puissances divines… Deviens élevé, ô Force, perce tous les voiles, manifeste-toi comme les choses de la Divinité.
L’être psychique et l’être mental, le Manomaya Purusha, ne sont pas la même chose. L’être psychique se tient derrière l’esprit ; c’est ce que les Occidentaux appellent l’âme. Il s’intéresse aux mouvements du mental et du vital seulement lorsqu’il y a harmonie entre ces mouvements et la vérité qui se tient au-dessus. La connaissance de l’être psychique est plus profonde.
Une pensée est une flèche lancée vers la vérité ; elle peut atteindre un point, mais ne peut couvrir toute la cible. Pourtant, l’archer est trop satisfait de sa réussite pour demander davantage.
La Vérité supérieure travaille en nous sans cesse, mais à travers le pouvoir inférieur — Aparashakti. Ce n’est que lorsque nous devenons conscients du jeu de cette Puissance supérieure que le yoga commence.
Être libre de toute motivation égoïste, attentif à la vérité dans la parole et l’action, dépourvu de volonté propre et d’affirmation de soi, vigilant en toutes choses : telle est la condition pour être un serviteur sans défaut.
Pour les pouvoirs de notre esprit, de la vie et du corps, tout est lié à leurs propres limites ; aussi haut qu’ils puissent monter, aussi largement qu’ils puissent s’étendre, ils ne peuvent pas dépasser ces limites. Mais l’homme mental peut néanmoins s’ouvrir à ce qui est au-delà de lui et faire descendre une Lumière, une Vérité et une Puissance supramentales pour agir en lui et accomplir ce que l’esprit ne peut pas faire. Si l’esprit ne peut, par l’effort, devenir ce qui est au-delà de l’esprit, alors le Supramental peut descendre et transformer l’esprit en sa propre substance.
Et, pour posséder la Vérité, il faut arrêter les jeux de la nature inférieure.
Dans le jeu normal de notre esprit, il y a toutes sortes de perversions ; d’où la nécessité d’arrêter toutes ces choses et d’inculquer une pensée juste, une volonté juste — en d’autres termes, la Vérité doit être établie.
On peut voir une lumière au-dessus de la tête ; cela indique une conscience située en dehors du corps. Mais cela, en soi, n’est pas la Conscience-Vérité ni la Vijnana. Pourtant, une grande lumière qui descend d’en haut illumine cette conscience.
Toutes les religions contiennent une part de vérité, mais aucune ne possède la vérité entière. Toutes ont été créées dans le temps et, finalement, elles déclinent et périssent. Mahomed lui-même n’a jamais prétendu que le Coran serait le dernier message de Dieu, et qu’il n’y en aurait plus d’autres. Dieu et la Vérité survivent à ces religions et se manifestent à nouveau, d’une manière ou d’une autre, selon la forme que choisit la Sagesse divine.
La puissance de la Vérité doit être amenée d’en haut jusqu’à cet état de paix, et cette puissance supérieure — Parashakti — guidera directement le véhicule.
Quand l’esprit est immobile, la vérité a alors l’occasion d’être entendue dans la pureté du silence.
Comme dans toutes les sciences de l’enfance, l’habitude universelle de l’esprit humain — prendre une vérité partielle ou locale, la généraliser indûment et essayer d’expliquer tout un domaine de la nature dans des termes étroits — s’y déchaîne ici (en psychanalyse). De plus, l’exagération de l’importance des complexes sexuels refoulés est une faussehood dangereuse.
Il n’y a rien que l’esprit puisse faire qui ne puisse être mieux accompli dans l’immobilité de l’esprit et le calme sans pensée. Quand l’esprit est immobile, alors la vérité a enfin sa chance d’être entendue dans la pureté du silence.