Ram Dass
Ram Dass Citations sur le temps
Il est possible qu’au XXIe siècle la Terre ne soit plus habitée par des humains. Un des grands mystiques de l’Inde, un homme très simple vivant dans les montagnes, quelqu’un lui demanda un jour ce que serait l’avenir. Il répondit : il viendra un temps où tu marcheras cinq miles et tu verras une lumière ; et tu seras si heureux de savoir qu’un autre être existe.
L’âme n’est pas gouvernée par le temps et l’espace. L’âme est infinie. Elle se mêle à l’Un dans l’infini.
Demandez-vous : Où suis-je ? Réponse : Ici. Demandez-vous : Quelle heure est-il ? Réponse : Maintenant. Répétez-le jusqu’à pouvoir l’entendre.
Apprends à regarder ton drame se dérouler, tout en sachant que tu es plus que ton drame.
Vous avez tout le temps du monde, mais ne perdez pas une seule minute.
L’art de vivre, c’est de rester grand ouvert et vulnérable, tout en s’asseyant en même temps avec le mystère et l’émerveillement, et avec la douleur insupportable—simplement être avec tout cela.
Nous recevons des informations de tous les plans de notre conscience en permanence, mais nous ne reconnaissons pas leur existence ; nous traitons ces informations comme si elles étaient immobiles, comme du bruit.
Quand la foi est assez forte, il suffit d’être. C’est un chemin vers la simplicité, vers le calme, vers une sorte de joie qui n’est pas dans le temps. C’est un chemin qui nous a menés de l’identification première avec notre corps et notre psyché, jusqu’à l’identification avec Dieu, et finalement au-delà de toute identification.
Quand nous nous identifions à la Conscience, nous ne vivons plus dans un monde de polarités. Tout est présent en même temps.
La richesse d’un instant vient quand il est à la fois plein et vide en même temps. La vérité est que nous vivons simultanément dans le temps et dans l’intemporel.
Le cœur se livre entièrement à l’instant. L’esprit juge et retient. Dans la plupart de nos relations humaines, nous passons beaucoup de temps à nous rassurer mutuellement que nos costumes d’identité sont bien en place. Quand nous voyons l’Aimé en chaque personne, c’est comme traverser un jardin : on regarde les fleurs s’épanouir tout autour de nous.
Soyez patient. Vous saurez quand il sera temps pour vous d’éveiller et d’avancer.
L’éveil final, c’est d’embrasser les ténèbres dans la lumière. Cela signifie embrasser notre humanité autant que notre divinité. Ce que nous quittons, c’est la naissance dans notre humanité : nous y dormons longtemps, comme en somnambules, jusqu’à ce que nous nous éveillions et commencions à goûter notre divinité. Et alors, vouloir enfin être libre. Nous voyons que tant que nous saisissons notre divinité et repoussons notre humanité, nous ne sommes pas libres. Si tu veux être libre, tu ne peux repousser quoi que ce soit : tu dois tout embrasser. Tout est Dieu.
Dans la plupart de nos relations humaines, nous passons beaucoup de temps à nous rassurer mutuellement que nos costumes d’identité sont bien en place.
Vous voyez que ce que vous êtes ne se déplace pas dans le temps. Le temps ne fait que décrire les incarnations, les changements d’emballage.
Au début, tu penses que ta sadhana n’est qu’une partie limitée de ta vie. Avec le temps, tu comprends que tout ce que tu fais fait partie de ta sadhana.
Avec la foi vient l’exigence d’une persévérance obstinée. Au début, la méditation peut vous apporter de légers sommets ou un certain soulagement de la souffrance. Mais il peut venir un moment — comme cela arrive dans le développement de toute compétence — où l’on atteint un palier. Vous pouvez vous sentir ennuyé, découragé, voire négatif et cynique. C’est alors qu’il vous faudra non seulement la foi, mais la persistance.
La nuit sombre de l’âme, c’est quand tu as perdu la saveur de la vie, mais que tu n’as pas encore acquis la plénitude de la divinité. Ainsi faut-il traverser ce temps obscur : la période de transformation où ce qui était familier a été retiré, et où la nouvelle richesse n’est pas encore à toi.
Quand tu regardes en arrière ta propre vie, tu vois… les souffrances que tu as traversées ; à chaque fois, tu aurais voulu les éviter si tu l’avais pu. Et pourtant, quand tu regardes la profondeur de ton caractère aujourd’hui, n’y a-t-il pas une part qui est le produit de ces expériences ? Ces expériences n’ont-elles pas fait partie de ce qui a créé la profondeur de ton être intérieur ?