Vedendo la somiglianza con se stessi, non si deve usare violenza né farla usare.
I cinque yama sono: non-violenza, veridicità, non-furto, brahmacharya e non-attaccamento. I cinque niyama sono: purezza, appagamento, studio del Sé, tapas (austerità) e resa a Dio. Yama e niyama sono le prime due componenti degli otto aspetti integrali dello yoga: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana e samadhi. La pratica dello yoga (yoga sadhana) può essere compiuta soltanto dentro la fortezza protettiva di yama e niyama. Senza questa base, il cercatore è condannato a disturbi senza fine.
Credo che lo sforzo stesso di convertire chiunque sia violenza: interferisce con la sua individualità, con la sua unicità, con la sua libertà.
Il terrorismo prospera grazie alla violenza amministrativa e all’ingiustizia; è l’unica atmosfera in cui può prosperare e crescere. A volte segue l’esempio della violenza indiscriminata che viene dall’alto; a volte, sebbene raramente, la impone dal basso. Ma il potere che segue l’esempio dal basso è sulla via del suicidio.
Nell’applicazione della Satyagraha, scoprii—già nelle fasi iniziali—che la ricerca della Verità non ammette che si infligga violenza all’avversario, ma che egli debba essere distolto dall’errore con pazienza e simpatia. Perché ciò che a uno appare come verità, all’altro può apparire come errore. E la pazienza significa sofferenza di sé. Così la dottrina finì per significare la difesa della Verità, non tramite l’inflizione di sofferenza all’avversario, ma tramite la propria.
È impossibile inseguire la felicità. Nessuno l’ha mai inseguita. Bisogna aspettarla. E non è affatto un diritto. Nessun tribunale può costringerti a essere felice, né può imporre la felicità perché stia con te. Nessuna violenza di governo è capace di renderti felice. Nessun potere può renderti felice.
La violenza è un crimine contro l’umanità, perché distrugge la trama stessa della società.
Di fronte ai problemi e alle delusioni di oggi, molte persone cercheranno di fuggire dalla propria responsabilità. Fuga nell’egoismo, fuga nel piacere sessuale, fuga nelle droghe, fuga nella violenza, fuga nell’indifferenza e negli atteggiamenti cinici. Io ti propongo l’opzione dell’amore, che è l’opposto della fuga.
Tra questi cinque principi vitali, l’Amore è il primo. È l’Amore che scorre come corrente sotterranea per gli altri quattro valori. In che modo scorre così? Quando l’Amore è associato ai nostri pensieri, si manifesta come Verità. Quando l’Amore è associato ai sentimenti, produce Pace. Quando l’Amore anima le azioni, dà come risultato l’Azione Giusta. Quando l’Amore si unisce alla comprensione, diventa Non-violenza. Perciò, ogni volta che ti senti adirato, pensa all’amore, coltiva pensieri d’amore nel tuo cuore. Avrai pace.
Quando l’umanità è felice, io ne traggo beneficio. Quando l’umanità è in difficoltà o nella violenza, non posso sottrarmi a ciò.
Il più grande rimedio contro la violenza è l’amore e la compassione.
Basta leggere la storia del ventesimo secolo per vedere che è stato il culmine della follia umana, se la si misura in termini di violenza inflitta da esseri umani ad altri esseri umani.
Tutte le creature che respirano, esistono, vivono e sono senzienti non devono essere uccise, né trattate con violenza, né abusate, né tormentate, né scacciate.
La mia opposizione ai socialisti e agli altri consiste nell’attaccare la violenza come mezzo per realizzare qualsiasi riforma duratura.
Il più grande distruttore dell’amore e della pace è l’aborto, che è guerra contro il bambino. La madre non impara ad amare, ma uccide per risolvere i propri problemi. Qualunque Paese accetti l’aborto non sta insegnando al suo popolo ad amare, ma a usare qualsiasi violenza per ottenere ciò che vuole.
Una legge ingiusta, di per sé, è un atto di violenza.
Meditare non significa fare direttamente qualcosa alla tua violenza, né fare qualcosa alla tua gelosia, al tuo odio. È semplicemente portare luce in casa tua, e le tenebre scompaiono.
La violenza comincia dalla forchetta.
La parte di gran lunga maggiore della violenza che gli esseri umani si infliggono a vicenda non è opera di criminali o di persone mentalmente sconvolte, ma del cittadino normale e rispettabile, in servizio dell’ego collettivo. Si potrebbe arrivare a dire che su questo pianeta “normale” equivale a folle. E qual è ciò che sta alla radice di questa follia? L’identificazione completa con il pensiero e con l’emozione, cioè l’ego.
Oggi ci troviamo davanti a un enorme divario tra ricchi e poveri. Non è soltanto moralmente sbagliato, è anche un errore pratico. Porta i ricchi a vivere nell’ansia e i poveri nella frustrazione, con la possibilità di generare altra violenza. Dobbiamo lavorare per ridurre questo divario. È davvero ingiusto che alcuni abbiano così tanto mentre altri vanno a fame.
La violenza, anche nei pensieri, conduce a paura e debolezza.
Qualunque forma di violenza è male, e uccidere animali innocenti equivale a una crudeltà manifesta.
Scegliere la pace non significa un’accettazione passiva del male o un compromesso sui principi. Richiede una lotta attiva contro odio, oppressione e divisione, ma non usando metodi di violenza. Costruire la pace richiede azione creativa e coraggiosa.
Chiunque può praticare una qualche forma di nonviolenza, anche i soldati. Alcuni generali, per esempio, conducono le operazioni in modi che evitano di uccidere persone innocenti; questa è una forma di nonviolenza. Per aiutare i soldati a muoversi in direzione nonviolenta, dobbiamo essere in contatto con loro. Se dividiamo la realtà in due campi—i violenti e i nonviolenti—e stiamo in un campo attaccando l’altro, il mondo non avrà mai pace. Finiremo sempre per accusare e condannare coloro che riteniamo responsabili delle guerre e dell’ingiustizia sociale, senza riconoscere il grado di violenza che è in noi. Dobbiamo lavorare su noi stessi e anche con coloro che condanniamo, se vogliamo avere un impatto reale.
Il cercatore che desidera seguire serenamente il corso della sadhana deve rinunciare alla violenza, alla non-verità, al furto, alla promiscuità, all’accumulo, alla gelosia, all’impazienza, alla crudeltà, al mangiare troppo e ad altre impurità. Tutto ciò deve essere evitato e abbandonato, altrimenti ci saranno sempre distrazioni e turbamenti nel praticare la sadhana.