Vorrei che la mia vita fosse una dichiarazione d’amore e compassione—e dove non lo è, lì sta il mio lavoro.
Sei stato qualcuno abbastanza a lungo. Hai passato la prima metà della tua vita a diventare qualcuno. Ora puoi lavorare per diventare nessuno—che è davvero qualcuno. Perché quando diventi nessuno non c’è tensione, non c’è finzione, non c’è nessuno che cerca di essere qualcuno o qualcosa. Lo stato naturale della mente risplende senza ostacoli—e lo stato naturale della mente è amore puro.
Viviamo la vita nel mercato e poi andiamo nella grotta o sul tappetino di meditazione per ricaricarci.
Direi che la spinta iniziale della mia vita è stata liberarmi, e poi rendermi conto che la mia libertà non è indipendente dagli altri. Poi arrivo a quel cerchio in cui si lavora su se stessi come un dono agli altri, così da non creare altra sofferenza. Aiuto le persone lavorando su me stesso e lavoro su me stesso per aiutare le persone.
L’offerta o la pulizia delle cose dell’ego si chiama purificazione. Purificazione è lasciare andare. Questo avviene grazie alla consapevolezza discriminante: comprendi di essere un’entità che attraversa una vita in cui l’intera rappresentazione è un’offerta per il tuo risveglio.
Quando sono entrato nel mondo dell’anima e dell’anima, e mi sono connesso con la mia anima e con il mio ego, la mia vita è colorata dalla mia anima. Le persone possono identificarsi con il loro ego, cioè con ciò che pensavano di essere. L’anima, che è ciò che sei davvero, se sceglie di trasferirsi nell’anima, allora vivi in un oceano d’amore.
La guarigione comincia quando riusciamo a sentire più gratitudine per il fatto che nostro figlio è entrato nella nostra vita, più che disperazione e rabbia per il fatto che nostro figlio è morto. La gratitudine è ciò che guarisce la disperazione.
La mia vita è un atto creativo—come un dipinto, o un concerto.
Tutto nella tua vita è lì come veicolo per la tua trasformazione. Usalo!
Devi arrivare a vedere ogni essere umano—incluso te stesso—come un’incarnazione in un corpo o in una personalità, che attraversa una certa esperienza di vita con una funzione.
L’arte della vita è restare completamente aperti e vulnerabili, e tuttavia sedere con il mistero e il senso di meraviglia, e con il dolore insopportabile — semplicemente stare con tutto.
Vedo la mia vita come una serie di opportunità che si dispiegano per risvegliarmi.
Il modo in cui consideri la morte è decisivo per come sperimenti la vita. Quando cambia la tua paura della morte, cambia il modo in cui vivi la tua vita.
Senza restare aperti al cambiamento, non possiamo restare aperti alla vita.
Dopo aver meditato per alcuni anni, cominciai a vedere i modelli del mio comportamento. Quando quieti la mente, inizi a vedere più chiaramente la natura della tua resistenza: le lotte, i dialoghi interiori, il modo in cui rimandi e sviluppi una resistenza passiva verso la vita. Coltivando la figura del testimone, le cose cambiano. Non devi cambiarle: le cose cambiano.
Il nostro viaggio riguarda il coinvolgerci più profondamente nella vita, e tuttavia restarne meno attaccati.
Penso che la domanda sia: come viviamo con il cambiamento? Cambiamento nei nostri amici, cambiamento nei nostri amori? Cambiamento in me e cambiamento nel mio corpo, a causa dell’ictus. Le cose hanno cambiato questo piano di coscienza. Abbiamo cercato di tenere tutto uguale. Questo causa sofferenza. Questa sofferenza è un altro passo nella tua vita spirituale, nel tuo cammino spirituale.
Quando guardo la mia vita, vedo che volevo liberarmi dal piano fisico, dal piano psicologico; e quando mi sono liberato, non ho più voluto avvicinarmi a quei piani.
La saggezza è una delle poche cose nella vita umana che non diminuisce con l’età.
In ogni momento c’è molto più di quanto di solito percepiamo, e anche noi stessi siamo molto più di quanto di solito percepiamo. Quando lo sai, una parte di te può stare fuori dalla drammaticità della tua vita.
C’è una cornice più ampia nel dipinto di quella che delimita gli eventi della nostra vita.
All’inizio pensi che la tua sadhana sia una parte limitata della tua vita. Col tempo ti accorgi che tutto ciò che fai è parte della tua sadhana.
La notte oscura dell’anima è quando hai perso il sapore della vita, ma non hai ancora ottenuto la pienezza della divinità. Così dobbiamo attraversare quel tempo oscuro, il periodo di trasformazione in cui ciò che era familiare ci viene tolto e la nuova ricchezza non è ancora nostra.
Quando guardi indietro alla tua vita, vedi... le sofferenze che hai attraversato; ogni volta avresti potuto evitarle, se fosse stato possibile. Eppure, guardando ora la profondità del tuo carattere, non è forse una parte di ciò che è nato proprio da quelle esperienze? Non facevano parte di ciò che ha creato la profondità del tuo essere interiore?