La persona che sa riconoscere liberamente che la vita è piena di difficoltà può essere libera, perché sta riconoscendo la natura della vita: che non può essere molto altro.
Un fiore cade, anche se lo amiamo; e una erbaccia cresce, anche se non la amiamo… Così dovrebbe essere compresa la nostra vita. Allora non c’è problema.
La pratica dello zazen e le attività quotidiane sono una cosa sola. Chiamiamo zazen la vita di ogni giorno, e la vita di ogni giorno è zazen.
La vita senza zazen è come avvolgere l’orologio senza impostarlo. Funziona perfettamente, ma non dice l’ora.
La vita è come salire su una barca che sta per prendere il largo verso il mare e affondare.
L’insegnamento scritto su carta non è l’insegnamento vero. L’insegnamento scritto è una specie di cibo per il cervello. Certo, è necessario prendere un po’ di cibo per il cervello, ma è più importante essere se stessi praticando la giusta via di vita.
Mentre continui questa pratica, settimana dopo settimana, anno dopo anno, la tua esperienza diventerà sempre più profonda, e la tua esperienza coprirà tutto ciò che fai nella tua vita quotidiana. La cosa più importante è dimenticare tutte le idee di guadagno, tutte le idee dualistiche. In altre parole: pratica soltanto zazen in una certa postura. Non pensare a nulla. Resta semplicemente seduto sul tuo cuscino senza aspettarti nulla. E allora, col tempo, riprenderai la tua vera natura. Cioè: la tua vera natura riprende se stessa.
Per gli studenti Zen, un’erbaccia è un tesoro. Con questo atteggiamento, qualunque cosa tu faccia, la vita diventa un’arte.
La pratica dello zazen è l’espressione diretta della nostra vera natura. In senso stretto, per un essere umano non esiste altra pratica che questa; non esiste altra via di vita che questa via.
Quando non realizzi che sei uno con il fiume, o uno con l’universo, nasce la paura. Che sia divisa in gocce o no, l’acqua è acqua. Vita e morte sono la stessa cosa. Quando riconosci questo fatto, non hai più paura della morte.
Christopher McCandless: “Mi mancherai anche tu, ma hai torto se pensi che la gioia della vita venga principalmente dalla gioia delle relazioni umane. Il posto di Dio è ovunque intorno a noi: è in tutto e in qualunque cosa possiamo sperimentare. Le persone devono soltanto cambiare il modo in cui guardano le cose.”
Nella tua vita quotidiana hai sempre opportunità di illuminazione. Se vai in bagno, c’è la possibilità di raggiungere l’illuminazione. Quando cucini, c’è la possibilità di raggiungere l’illuminazione. Quando pulisci il pavimento, c’è la possibilità di raggiungere l’illuminazione.
Vita e morte sono la stessa cosa. Quando realizzi questo fatto, non hai più paura della morte, né difficoltà reale nella tua vita.
La meditazione apre la mente al più grande mistero che accade ogni giorno e ogni ora; allarga il cuore così da farci sentire l’eternità del tempo e l’infinità dello spazio in ogni palpito; ci dona una vita dentro il mondo, come se ci muovessimo in un paradiso.
La vera Libertà è non sentirsi limitati mentre indossi questa veste Zen, questa veste formale che dà fastidio. Allo stesso modo, nella nostra vita piena di impegni dovremmo indossare questa civiltà senza farci disturbare, senza ignorarla, senza restarne intrappolati.
Il fine del nostro sforzo di vita è raggiungere l’altra riva, il Nirvana. La Prajna Paramita, la vera saggezza della vita, è che in ogni passo lungo la via l’altra riva è in realtà già raggiunta.
Di momento in momento, tutto emerge dal nulla. Questa è la vera gioia della vita.