Alan Watts
Alan Watts Citacoes sobre o Mundo
O compromisso irrevogável com qualquer religião não é apenas suicídio intelectual; é uma falta positiva de fé, porque fecha a mente para qualquer nova visão do mundo. A fé, acima de tudo, é abertura — um ato de confiança no desconhecido.
Quando você se liberta de certas ideias fixas sobre como o mundo é, descobre que ele é muito mais sutil e muito mais milagroso do que você pensava.
Filósofos chineses diferentes, provavelmente escritos entre os séculos V e IV a.C., apresentaram algumas ideias importantes e um modo de vida que hoje são conhecidos pelo nome de Taoísmo: o caminho da correspondência entre o homem e a tendência ou curso do mundo natural.
O psicoterapeuta... tenta ajudar o indivíduo a ser ele mesmo e a seguir sozinho, sem causar ofensa desnecessária à sua comunidade; estar no mundo (da convenção social), mas não ser do mundo.
Há um mistério inefável por trás de nós mesmos e do mundo. É a escuridão da qual a luz se origina. Quando você reconhece a integridade do universo e que a morte é tão certa quanto o nascimento, então você pode relaxar e aceitar que é assim. Não há mais nada a fazer.
Respirar é importante na prática da meditação porque é a faculdade em nós que é simultaneamente voluntária e involuntária. Você pode sentir que está respirando, e igualmente pode sentir que é a respiração que está respirando você. Assim, é como uma ponte entre o mundo voluntário e o mundo involuntário — um lugar onde eles se tornam um.
Na filosofia hindu, toda a criação é considerada a Vishnu Lila, o jogo/brincadeira de Vishnu. Lila significa dança ou brincadeira. Também na filosofia hindu, eles chamam o mundo de ilusão; e, em latim, a raiz da palavra ilusão é ludere, que é brincar.
Como a água turva é melhor esclarecida deixando-a em paz, pode-se argumentar que aqueles que se sentam em silêncio e não fazem nada estão oferecendo uma das contribuições mais possíveis para um mundo em turbulência.
Falta de amor pelo aspecto vegetativo, sutil, ctônico, pagão e sensual do mundo significa morte.
Nós não “entramos” neste mundo; nós saímos dele, como folhas de uma árvore.
Ao olhar o mundo, esquecemos que o mundo também está olhando para si mesmo.
Se o universo é sem sentido, então também é sem sentido dizer que ele é assim. Se este mundo é uma armadilha maligna, então também é o seu acusador — e o pote chama a chaleira de preta.
O mundo está numa situação extremamente perigosa, e doenças graves muitas vezes exigem o risco de uma cura perigosa, como o soro de Pasteur para a raiva.
Sofremos de uma alucinação: uma sensação falsa e distorcida da nossa própria existência como organismos vivos. A maioria de nós sente que “eu mesmo” é um centro separado de sentir e agir, vivendo dentro e limitado pelo corpo físico — um centro que “enfrenta” um mundo “externo” de pessoas e coisas, fazendo contato através dos sentidos com um universo tanto alienígena quanto estranho.
O que as plantas estão fazendo? O que elas são, afinal? Elas servem aos seres humanos como decoração; mas, do ponto de vista delas, o que é? Elas estão consumindo ar; estão consumindo energia. Na verdade, não fazem nada além de ser ornamentais. E, no entanto, aqui está todo esse mundo vegetal: cactos, árvores, rosas, tulipas e hortaliças comestíveis—como repolhos, salsão, alface—elas fazem essa dança.
Sem nascimento e morte, e sem a transmutação contínua de todas as formas de vida, o mundo seria estático, sem ritmo, sem dança, mumificado.
A doutrina do anitya não é, novamente, apenas a afirmação simples de que o mundo é impermanente; é antes que, quanto mais se agarra ao mundo, mais ele muda.
E as pessoas se embaralham porque querem que o mundo tenha sentido, como se fosse palavras... como se você tivesse um sentido, como se você fosse apenas uma palavra, como se fosse algo que se procura num dicionário. Você é sentido.
O ponto é ver que ESTE — a experiência imediata, cotidiana e presente — é AQUILO, o ponto inteiro e último para a existência de um universo. Creio que, se esse estado de consciência se tornasse mais universal, o pretensioso absurdo que passa por “negócio sério” do mundo se dissolveria em risos.
Você é algo que o mundo inteiro faz, assim como o mar tem ondas.
Os mitos que sustentam nossa cultura e nosso senso comum não nos ensinaram a nos sentir idênticos ao universo, mas apenas partes dele — apenas nele — apenas confrontando-o — seres estranhos... dentro, não sei há quantos anos; mas em pouco tempo, isso se tornará senso comum básico: você não é algum ser alienígena que confronta um mundo externo que não é você. Em vez disso, quase toda pessoa inteligente terá a sensação de ser uma atividade de todo o universo.
Pois o mundo é um miragem sempre fugidia e sempre decepcionante apenas para quem o observa de fora — como se fosse algo totalmente diferente de si — e então tenta agarrá-lo. Mas há uma terceira resposta possível: não o recuo, não a administração do mundo com a hipótese de uma recompensa futura, mas a colaboração mais plena com o mundo como um sistema harmonioso de conflitos contidos — baseada no reconhecimento de que o único “eu” real é todo o processo infinito e sem fim.
Cada vez mais, o mundo ao nosso redor parece como se o odiássemos.
O seu mundo é feito de todos esses elementos: de luz e som, de gosto, cheiro e toque, tecidos em muitas dimensões no fabuloso tear do seu cérebro. O seu cérebro — a coisa mais complicada do mundo — que você mesmo criou... sem nem pensar nisso.
Isso é o que o Zen chama de desapego: não é estar sem emoção ou sentimento, mas ser alguém em quem o sentimento não fica grudado nem bloqueado; e através de quem as experiências do mundo passam como reflexos de pássaros voando sobre a água.