Vendo a semelhança consigo mesmo, não se deve usar violência — nem permitir que a usem.
Os cinco yamas são: não-violência, veracidade, não furtar, brahmacharya e não apego. Os cinco niyamas são: pureza, contentamento, estudo do Si, tapas (austeridade) e rendição a Deus. Os yamas e niyamas são os dois primeiros componentes dos oito componentes integrais do yoga: yamas, niyamas, asanas, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana e samadhi. A prática do yoga só pode ser feita dentro da fortaleza protetora dos yamas e niyamas. Sem essa base, o buscador está condenado a perturbações intermináveis.
Eu acredito que o próprio esforço de converter qualquer pessoa é violência: é interferir na individualidade dela, na sua singularidade, na sua liberdade.
O terrorismo prospera com a violência administrativa e a injustiça; é esse o único ambiente em que pode prosperar e crescer. Às vezes segue o exemplo da violência indiscriminada que vem de cima; às vezes, embora raramente, a inicia de baixo. Mas o poder que, de cima, segue o exemplo de baixo está a caminho de cometer suicídio.
Na aplicação do Satyagraha, eu descobri, nos estágios mais iniciais, que a busca da Verdade não admitia que a violência fosse infligida ao oponente; mas que ele deveria ser afastado do erro com paciência e simpatia. Pois o que parece ser verdade para um pode parecer erro para o outro. E paciência significa sofrer por si mesmo. Assim, a doutrina passou a significar a vindicação da Verdade — não pela imposição de sofrimento ao oponente, mas pelo próprio auto-sofrimento.
É impossível perseguir a felicidade. Ninguém jamais a perseguiu. É preciso esperar por ela. E ela nem é um direito. Nenhum tribunal pode obrigar você a ser feliz, nem a felicidade pode ser forçada a estar com você. Nenhuma violência do governo é capaz de fazer você feliz. Nenhum poder pode fazer você feliz.
A violência é um crime contra a humanidade, pois destrói o próprio tecido da sociedade.
Diante dos problemas e desapontamentos de hoje, muitas pessoas tentarão escapar da própria responsabilidade. Escapar pelo egoísmo, escapar pelo prazer sexual, escapar pelas drogas, escapar pela violência, escapar pela indiferença e por atitudes cínicas. Eu lhe proponho a opção do amor — que é o oposto do escape.
Desses cinco princípios vitais, o Amor é o primeiro. É o Amor que flui como corrente subjacente para os outros quatro valores. Como ele flui assim? Quando o Amor se associa aos nossos pensamentos, manifesta-se como Verdade. Quando o Amor se associa aos sentimentos, produz Paz. Quando o Amor anima as ações, resulta em Ação Correta. Quando o Amor se combina com o entendimento, torna-se Não-violência. Portanto, sempre que você sentir raiva, pense em amor, desenvolva pensamentos de amor no seu coração. Você terá paz.
Quando a humanidade está feliz, eu me beneficio. Quando a humanidade está em aflição ou violência, eu não consigo escapar disso.
O maior instrumento contra a violência é o amor e a compaixão.
Basta ler a história do século XX para ver que ela foi o clímax da loucura humana, se medida em termos de violência humana infligida a outros seres humanos.
Todas as criaturas que respiram, existem, vivem e são sencientes não devem ser mortas, nem tratadas com violência, nem abusadas, nem atormentadas, nem expulsas.
Minha oposição aos socialistas e aos outros consiste em atacar a violência como meio de realizar qualquer reforma duradoura.
O maior destruidor do amor e da paz é o aborto, que é guerra contra a criança. A mãe não aprende a amar; ela mata para resolver os próprios problemas. Qualquer país que aceita o aborto não está ensinando seu povo a amar, mas a usar qualquer violência para conseguir o que quer.
Uma lei injusta, por si só, é um ato de violência.
Meditar não é fazer diretamente algo contra a sua violência, nem fazer algo contra o seu ciúme, nem contra o seu ódio. É simplesmente trazer luz para dentro da sua casa, e a escuridão desaparece.
A violência começa na forquilha.
A maior parte da violência que os seres humanos infligem uns aos outros não é obra de criminosos nem de pessoas mentalmente desajustadas, mas de cidadãos normais e respeitáveis a serviço do ego coletivo. Pode-se até dizer que, neste planeta, ‘normal’ equivale a insano. O que está na raiz dessa insanidade? Identificação completa com o pensamento e com a emoção — isto é, o ego.
Hoje em dia, deparamos com um enorme abismo entre ricos e pobres. Isso não é apenas errado do ponto de vista moral, mas também um erro prático. Faz com que os ricos vivam em ansiedade e os pobres em frustração, o que tem potencial para levar a mais violência. Precisamos trabalhar para reduzir esse abismo. É verdadeiramente injusto que alguns tenham tanto enquanto outros passam fome.
A violência, até mesmo no pensamento, leva ao medo e à fraqueza.
Violência, de qualquer forma, é mal; e matar animais inocentes é equivalente a uma selvageria evidente.
Escolher a paz não significa uma aceitação passiva do mal nem um compromisso com princípios. Exige uma luta ativa contra o ódio, a opressão e a desunião — mas não usando métodos de violência. Construir a paz requer ação criativa e corajosa.
Qualquer pessoa pode praticar alguma não-violência, até mesmo soldados. Alguns generais, por exemplo, conduzem suas operações de modo a evitar matar pessoas inocentes; isso é uma forma de não-violência. Para ajudar os soldados a seguirem na direção da não-violência, precisamos estar em contato com eles. Se dividirmos a realidade em dois campos — os violentos e os não violentos — e ficarmos num campo atacando o outro, o mundo jamais terá paz. Sempre culparemos e condenaremos aqueles que consideramos responsáveis pelas guerras e pela injustiça social, sem reconhecer o grau de violência que existe em nós. Precisamos trabalhar em nós mesmos e também com aqueles que condenamos, se quisermos ter um impacto real.
O buscador que deseja seguir pacificamente o curso de sadhana deve abandonar a violência, a falsidade, o roubo, a promiscuidade, o acúmulo, a inveja, a impaciência, a crueldade, a alimentação excessiva e outras impurezas. Tudo isso deve ser evitado e abandonado; caso contrário, sempre haverá distrações e perturbações ao realizar o sadhana.