O Além não brilha para aqueles que carecem do poder de discernir e se deixam levar facilmente pelo encanto dos objetos passageiros. Como crianças são tentadas por brinquedos, assim elas são tentadas pelo prazer, pelo poder, pelo nome e pela fama. Para elas, isso parece ser a única realidade. Presas a coisas perecíveis, caem muitas vezes sob o domínio da morte. Há uma parte de nós que deve morrer; há outra parte que nunca morre. Quando um homem consegue identificar-se com a sua natureza imortal — que é una com Deus — então ele vence a morte.
Os Sábios deram ao Supremo o nome A-U-M, que é a raiz de toda linguagem. A primeira letra, “A”, é o som-mãe, o som natural emitido por toda criatura quando a garganta se abre, e nenhum som pode ser feito sem abrir a garganta. A última letra, “M”, pronunciada ao fechar os lábios, encerra toda articulação. Assim, quando se leva o som da garganta aos lábios, ele passa pelo som “U”. Portanto, esses três sons cobrem todo o campo do som articulado possível. A sua combinação é chamada de Akshara, a palavra imperecível, o Som-Brahman ou Palavra-Deus, porque é o nome mais universal que pode ser dado ao Supremo.
Aquele que percebe o Si em toda parte não se encolhe diante de nada, porque, por meio de sua consciência mais elevada, sente-se unido a toda a vida. Quando um homem vê Deus em todos os seres e todos os seres em Deus, e também Deus habitando em sua própria Alma, como poderia odiar qualquer criatura viva? Luto e ilusão repousam na crença na diversidade, que leva à competição e a todas as formas de egoísmo. Com a realização da unidade, o senso de diversidade desaparece e a causa da miséria é removida.
Quem é mais capaz de conhecer Deus do que eu mesmo, já que Ele habita no meu coração e é a própria essência do meu ser? Essa deve ser a atitude de quem busca.