Декарт сказал: «Я мыслю, значит, я существую». Веданта сделала бы шаг дальше: даже когда я не думаю, я всё равно осознаю отсутствие мышления… Не «я мыслю, значит, я существую», а «я существую, значит, я мыслю».
Идея награды и наказания тоже рождается из этого закона. Что посеешь — то и пожнёшь. Иначе быть не может. [...] Если человек всю жизнь проводит в злых мыслях и дурных поступках, то ему бесполезно искать счастье в будущем; потому что наше «после» — не дело случая, а следует как реакция нашего нынешнего действия. [...] Но при этом нельзя упускать из виду, что все эти представления о награде и наказании существуют в сфере относительности или конечности. Ни одна душа не может быть обречена на вечные муки из-за конечных злых деяний; ведь причина и следствие всегда равны. Так мы видим здравым смыслом, что теория вечного проклятия и вечного рая невозможна и нелогична: никакое конечное действие не может породить бесконечный результат. Поэтому согласно Веданте цель человечества — не временное наслаждение и не временная боль, а Мокша, абсолютная свобода; и каждая душа — сознательно или бессознательно — движется к этой цели через различные переживания жизни и смерти.
В этом цель духовности: осознать себя тем Брахманом… Веданта говорит, что ты и другой — не отдельны. Ты и другой — одна реальность.
И потому, согласно философии веданты, человек — величайшее существо во Вселенной.
Согласно веданте, есть только два признака просветления — всего два указания на то, что внутри вас происходит преобразование в сторону более высокого сознания. Первый признак — вы перестаёте тревожиться. Вас больше не беспокоят вещи. Вы становитесь лёгким сердцем и полным радости. Второй признак — в вашей жизни всё чаще встречаются значимые совпадения, всё больше синхроний. И это ускоряется до того момента, когда вы действительно переживаете чудесное.
Комментарий Шанкары к Брахма-сутрам — основа Адвайта-веданты, недвойственной веданты… «Недвойственность» означает: помимо тебя — истинной Самости — нет ничего другого. Ты — единственная реальность, которая существует. Помимо тебя нет второго. Если нет двух, то очень интересное следствие: всё, что мы видим вокруг тебя, в каком-то смысле — это лишь ты, а не «не ты»… Сознание недвойственно: нет второго, отдельного от сознания. В тебе, в сознании, весь мир — это проявление, не второе «что-то» помимо тебя; поэтому ты — то недвойственное сознание… Единство в основе, выраженное как множество — тогда то, что нам нужно практиковать, это гармония множества.
То, чего искали мудрецы во всех этих местах, — в наших собственных сердцах. Голос, который ты слышал, был прав, говорит Веданта, но направление, которое ты дал голосу, было неверным.
Думать, что я — это это бодрствующее тело и ум, этот человек — ошибка, основанная на неведении Турии, моего истинного «я»… Вы думаете о себе как об этом человеке — и это кажется для нас неоспоримой истиной. Веданта же утверждает: если вы исследуете этот способ — бодрствование, сновидение и глубокий сон, — вы встретите реального себя, не этого человека, а свидетеля этого человека: Турию, в которой этот человек возникает, сияет и снова исчезает.
«Ай!» — говорит веданта. — «Это не вина Бога, что существует эта односторонность, что существует это соперничество. Кто это делает? Мы сами. Есть облако, которое проливает дождь на все поля одинаково. Но преимущество от дождя получает лишь то поле, которое хорошо возделано; другое поле, которое не вспахивали и не заботились о нём, не получит этого преимущества. Не вина облака».
Упанишады содержат, возможно, самые древние живые учения о духовности. Духовность в её самом первоначальном и свежем виде… Основное учение Упанишад таково: существует высшая реальность — этот мир, который мы переживаем, и то, как мы переживаем себя, — всё это проявления этой реальности. Мы и есть эта реальность. Если бы мы только знали себя по-настоящему, мы осознали бы, что мы — то абсолютное, высшее. В Упанишадах это абсолютное называется «Брахман». Буквально Брахман означает «пространство, необъятность». Это самое близкое слово, которое у тебя есть в веданте для Бога.
Веданта учит людей верить прежде всего в самих себя.
Адвайта-веданта — одна из школ веданты, но осмелюсь сказать, что она как бы первенствует по некоторым причинам, делающим её особенно приемлемой для современного ума. В ней почти нет теологии, и акцент сделан на опыте и разуме. Адвайта-веданта придаёт огромную важность жизни такой, какой мы её переживаем, а затем использует разум, чтобы прийти к своим выводам... Вывод адвайты-веданты в том, что мы, в некотором смысле, глубоко ошибаемся относительно собственной природы... Её цель — научить нас, сдвинуть наш парадигм, чтобы мы увидели мир и самих себя именно так.
Суть веданты в том, что существует лишь одно Бытие, и каждая душа — это это Бытие полностью, а не часть его.
Служение — высшая духовная дисциплина. Молитва и медитация, или знание Писаний и Веданты (священных текстов Индии), не помогут тебе достичь цели так быстро, как служение. У служения двойной эффект: оно гасит эго и дарит блаженство.
Чем больше человек становится пригодным для практики Адвайта-веданты, тем меньше в нём проявляется сознание тела и окружающего мира. Адвайта и телесное сознание не идут вместе.
Веданта говорит о тебе. О твоей собственной реальности. Атман — это само Я. Кто я? Что я? Прямо здесь, прямо сейчас. Не путешествие в пространстве. Не путешествие во времени. Не путешествие из одной реальности в другую… Веданта даже не является путешествием от одного предмета к другому.
Смелые, решительные мужчины — вот кого мы хотим. Мы хотим бодрости в крови, силы в нервах, железных мышц и стальных нервов — а не размягчённых, сюсюкающих идей. Избегайте всего этого. Избегайте всякой мистики. В религии нет никакой тайны. Есть ли тайна в Веданте, или в Ведах, или в Самхитах, или в Пуранах? Какие тайные общества основали мудрецы древности, чтобы проповедовать свою религию? Какие фокусы и приёмы записаны, будто бы они использовали, чтобы донести до человечества свои великие истины?
Что такое Веданта? Это источник духовного знания, называемый Упанишадами… В более широком смысле сами тексты тоже называют Ведантой. В первичном смысле духовное знание, которое мы получаем из Упанишад, — это Веданта… Если есть один текст, связанный с индуизмом, то это Бхагавад-гита… Бхагавад-гита по сути — квинтэссенция учений Упанишад… Эти три — Упанишады, Бхагавад-гита и Брахма-сутры — вместе называются тройным каноном, или тройной основой Веданты.
Духовный путь Веданты — не путешествие в пространстве. Это не путь из одного места в другое… Веданта — не путешествие во времени. Ты не ждёшь, когда что-то произойдёт… Веданта не «там». Это не «тогда». Это «здесь и сейчас».
Адвайта-веданта проводит ясное различие между умом и сознанием: ум — это то, что появляется сознанию. Поэтому сознание — это лишь то, что освещает все объекты… То, что делает сознание, — это опыт… С точки зрения Адвайты определение опыта таково: «сознание плюс объект».
Что такое Веданта? Свами Вивекананда сказал бы две вещи: божественность внутри нас и единство существования… Вивекананда использовал адвайта-веданту как основу нравственности. Он говорил: поскольку есть одна реальность, если я причиняю вред другому, если я обманываю другого, если я лгу другому — в глубочайшем смысле я причиняю вред себе… Также он говорил: тот, кто убегает от мира, чтобы медитировать и умереть в гималайской пещере, разыскивая Бога, — тот сбился с пути. И тот, кто с головой погружается в суету мира, — тоже сбился с пути. Так где же путь? Путь — духовно осмыслять свою повседневную жизнь… Нужно осознать себя как чистое сознание — Турию — и всех и всё как не что иное, как то же Турию, и жить в мире, полноте и радости. Осознай божественность внутри себя и духовное единство всего вселенной. Проявляй эту божественность в ежедневной жизни через мир, любовь и служение всем существам. Вот и есть духовное преображение повседневной жизни.
Веданта — огромная, огромная литература. Это древняя традиция: 5000 лет назад — к Упанишадам. И всё же ты можешь описать адвайта-веданту одной фразой: «Тат твам аси» (То — Ты)… «То» — то, что поклоняется как Бог, реальность, лежащая за этой вселенной. «Ты» — отдельная личность. Ты и То — одно и то же… Мы исследуем эти две полярности: анализ того, кто я или что я, и анализ того, что такое Бог. Затем приходит синтез: видение того, что реальность — и за Богом, и за индивидуальностью.