Swami Sarvapriyananda
Swami Sarvapriyananda Tsitaty
Зачем абсолютной реальности свобода? Свобода от чего? Есть только одна реальность. Ты — это одна реальность прямо сейчас. Какую свободу ты ищешь и от чего?
Печаль — на уровне тела и ума, а я — свидетель, не затронутый ею… Когда ум отключается, печаль, которую он несёт, уходит вместе с умом.
Если ты в Турии — в чистом сознании, — у тебя нет проблем. Если же у тебя есть проблемы, значит, в каком-то смысле ты всё ещё отождествлён с телом и умом… Проблемы всегда присутствуют в трёх состояниях, но в единой реальности, за пределами трёх состояний, нет проблемы… Осознав себя тем, живи свою жизнь в бодрствовании, во сне и в глубоком сне — и тебя ничто из этого не затрагивает.
Великие духовные мастера, кажется, все говорят одно: воля Бога — и только она. «Да будет Твоя воля». Это воля Бога действует через всё, а не наша.
Твоё настоящее «Я» — это тишина вселенной… Это настоящее «Я» — высшая реальность. Нет никакой отдельной физической, тонкой или даже причинной вселенной помимо тебя.
Декарт сказал: «Я мыслю, значит, я существую». Веданта сделала бы шаг дальше: даже когда я не думаю, я всё равно осознаю отсутствие мышления… Не «я мыслю, значит, я существую», а «я существую, значит, я мыслю».
Свобода есть, но нет никого, кто был бы свободен.
Мир — это видимость… Ты реален. Но ты реален как Абсолют.
Мы не знаем себя как бессмертное существование. У нас есть желание жить — «я должен продолжать жить в этом теле». Почему? Потому что я не знаю, что я бессмертен… То Само, которое мы переживаем, — бессмертно. Его не касается опыт мира.
Застревать в определённом теле, уме и личности — это невежество. Отступить от конкретного тела, ума и личности в фоновое сознание — это просветление.
Когда ты просветлён, ты понимаешь: всё — это одно сознание.
То самое Сознание, которое у тебя есть прямо сейчас, — само это осознавание — и есть абсолютная реальность… Само это «я», это Само — абсолютная реальность.
Главный недостаток подхода, центрированного на Боге, особенно в сегодняшнем мире, в том, что он начинается — и долго продолжается — с веры. С веры. Если начинать с сомнений и скепсиса, то следовать подходу, центрированному на Боге, становится очень трудно.
Когда я говорю, что я — Бог, я имею в виду всех нас. Когда просветлённый человек осознаёт, что он или она едины с Богом, он понимает, что каждый — един с Богом.
За пределами ума нет вопроса воли. Воля — внутри ума, и, будучи внутри ума, она становится цепью причин и следствий.
Я не являюсь ни связкой плоти и мыслей. Я — сознание, которому является вся эта вселенная… Теперь тонкий вопрос: что это за объекты, которые предстают нам? Они различны? Они внешни по отношению к сознанию или, в каком-то смысле, внутренни для сознания?… И мир, и тело переживаются в мысли, а мысли переживаются в сознании. Когда ты идешь по этой линии мысли, тогда первоначальное различие, которое мы сделали, чтобы понять себя как существ чистого сознания, начинает показывать не только сознание, но и все, что сознание осознает: всю внешнюю вселенную, всю внутреннюю вселенную мыслей и эмоций — и все это тоже неотлично от сознания. Верно, что сознание отличимо от всего, что оно переживает и освещает, но то, что оно переживает и освещает, на самом деле неотлично от сознания: ведь утверждать, будто что-то существует вне сознания, — это просто абстракция.
Таково обещание всех религий… что ты выходишь за пределы страдания и достигаешь состояния по ту сторону страдания — мира и блаженства.
В этом цель духовности: осознать себя тем Брахманом… Веданта говорит, что ты и другой — не отдельны. Ты и другой — одна реальность.
Добро и зло, возвышающее и унижающее — всё это плывёт мимо тебя в потоке ума. Ты — сознание, сидящее на берегах реки ума и наблюдающее.
Я могу действовать через тело и ум, но я не в заблуждении, будто я — тело и ум.
Адвайта целиком философски основана на разуме и, прежде всего, на нашем общем, разделяемом опыте. Адвайта не требует от тебя никакой веры и не требует от тебя никакого необычного мистического переживания — она лишь просит, чтобы ты был осознанным, а затем посмотрел на структуру твоего сознательного опыта: на субъект и объект.
Я — ум, верно? Нет, не совсем. Сколько раз ум просыпался утром, сколько раз ум грезил, сколько раз ум спал — а ты являешься свидетелем всего этого.
«Свободная воля» — противоречие в терминах в тот момент, когда вы говорите о «воле»: воля всегда обусловлена, а всё, что обусловлено, — предопределено.
Когда мы проводим это разделение и считаем, что всё, что мы переживаем, — это объект, очень скоро мы начинаем видеть: то, что мы переживаем «там, вовне», — объекты; но затем оказывается, что и наше тело — тоже объект… И ещё поразительнее: ум — тоже объект: мысли, чувства, эмоции. Очевидно, объекты бывают двух видов: один — публично разделяемый (то, что ты можешь видеть вокруг), а другой — частный набор объектов от первого лица (воспоминания, мысли, удовольствие, боль, сама личность).
Одно лишь Сознание — реальность, а то, что мы считаем не-сознательным — материя, время, пространство, тела, этот мир — это проявления в Сознании, а не отдельно от Сознания. Как во сне, когда ты засыпаешь и видишь сон: всё, что ты видишь во сне, не существует отдельно от твоего собственного ума. Точно так же весь этот вселенский мир, который мы переживаем, не существует отдельно от Сознания… Внутри сна нет разумного логического ответа на сон.