Bodhidharma
Bodhidharma Tsytaty pro природу
Щоб знайти Будду, тобі достатньо побачити свою природу.
Щоб знайти Будду, треба побачити свою природу. Хто бачить свою природу — той Будда. Якщо ти не бачиш своєї природи, закликання Будд, читання сутр, підношення й дотримання обітниць — усе це марне. Закликання Будд дає добру карму, читання сутр — добру пам’ять, дотримання обітниць — добре переродження, підношення — майбутні благословення… але не Будду.
Поки ти не побачив власну природу, не варто ходити й критикувати доброту інших. Немає користі обманювати себе. Добро і зло — різні. Причина й наслідок — ясні. Але дурні не вірять і прямо падають у пекло нескінченної темряви — навіть не знаючи цього. Те, що не дає їм повірити, — тяжкість їхньої карми. Вони подібні до сліпих людей, які не вірять, що існує світло. Навіть якщо ти поясниш їм, вони все одно не вірять, бо вони сліпі. Як вони можуть відрізнити світло?
Якщо ти знаєш, що все походить від розуму, не прив’язуйся. Як тільки прив’язався — ти не усвідомлюєш. Але щойно ти побачиш власну природу, увесь Канон стає такою мірою прозою: тисяча сутр і шастр зводяться лише до ясного розуму. Розуміння приходить посеред фрази. Яка користь від догматів? Найвища Істина поза словами. Догмати — це слова. Вони не є Шлях. Шлях — безмовний. Слова — ілюзії… Не чіпляйся за видимості — і ти прорвеш усі бар’єри…
Якщо ти бачиш свою природу, тобі не треба читати сутри або кликати Будд. Ерудиція й знання не лише марні — вони ще й затуманюють твою усвідомленість. Вчення — лише для того, щоб вказати на розум. Коли ти бачиш свій розум, навіщо звертати увагу на вчення?
Твоя справжня природа Будди не має форми. А порох страждання — безформний.
Але цей розум не десь зовні — не в матеріальному тілі з чотирьох елементів. Без цього розуму ми не можемо рухатися. Тіло не має усвідомлення. Як рослина чи камінь, тіло не має природи. То як воно рухається? Рухає його розум.
Поки ти не побачиш свою природу, всі ці розмови про причину й наслідок — нісенітниця. Будди не практикують нісенітницю.
Увійти через розум означає усвідомити сутність через настанову й вірити, що всі живі істоти мають одну й ту саму справжню природу — хоча вона неочевидна, бо її приховують відчуття й ілюзія.
Будда — це твоє справжнє тіло, твій первісний розум. Цей розум не має форми чи ознак, не має причини й наслідку, не має сухожиль чи кісток. Він — як простір. Його не можна втримати. Це не розум матеріалістів чи нігілістів. Якщо ти не побачиш власну чудесно усвідомлену природу, ти ніколи не знайдеш Будду — навіть якщо розіб’єш своє тіло на атоми.
Люди, які не бачать власної природи й уявляють, що можуть весь час практикувати бездумність, — брехуни й дурні.
Це одне життя не має форми й за природою є порожнім. Якщо ти прив’язуєшся до будь-якої форми — відкинь її. Якщо ти бачиш его, душу, народження чи смерть — відкинь усе це.
Коли ти бачиш свою природу, секс загалом не має значення.
Справжній Шлях — величний. Його неможливо висловити мовою. Яка користь від писань? Але той, хто бачить власну природу, знаходить Шлях — навіть якщо не може прочитати жодного слова.