Bodhidharma
Bodhidharma Tsytaty pro розум
Якщо твій розум чистий, усі будда-землі чисті.
Але коли ти лише починаєш Шлях, твоє усвідомлення ще не буде зосередженим. Ти, ймовірно, побачиш різні дивні, схожі на сни картини. Та не сумнівайся: усі такі сцени народжуються з твого власного розуму — і ні звідки більше.
Та омріяні люди не розуміють: їхній власний розум — це Будда. Вони все шукають назовні.
Якщо ти знаєш, що все походить від розуму, не прив’язуйся. Як тільки прив’язався — ти не усвідомлюєш. Але щойно ти побачиш власну природу, увесь Канон стає такою мірою прозою: тисяча сутр і шастр зводяться лише до ясного розуму. Розуміння приходить посеред фрази. Яка користь від догматів? Найвища Істина поза словами. Догмати — це слова. Вони не є Шлях. Шлях — безмовний. Слова — ілюзії… Не чіпляйся за видимості — і ти прорвеш усі бар’єри…
Якщо ти використовуєш розум, щоб шукати Будду, ти не побачиш Будду.
Якщо ти бачиш свою природу, тобі не треба читати сутри або кликати Будд. Ерудиція й знання не лише марні — вони ще й затуманюють твою усвідомленість. Вчення — лише для того, щоб вказати на розум. Коли ти бачиш свій розум, навіщо звертати увагу на вчення?
Але цей розум не десь зовні — не в матеріальному тілі з чотирьох елементів. Без цього розуму ми не можемо рухатися. Тіло не має усвідомлення. Як рослина чи камінь, тіло не має природи. То як воно рухається? Рухає його розум.
Не думати про щось — це дзен. Коли ти це знаєш, ходіння, стояння, сидіння чи лежання — усе, що ти робиш, є дзен. Знати, що розум порожній, — це бачити Будду… Використовувати розум для «реальності» — це ілюзія. Не використовувати розум, щоб шукати реальність, — це усвідомленість. Звільнення від слів — це визволення.
Залишивши хибне, повернися до істинного: не роби розрізнення між собою та іншими. У спогляданні розум має бути стійким і нерухомим, як стіна.
Розум — це Будда, а Будда — це розум.
Будда — це твоє справжнє тіло, твій первісний розум. Цей розум не має форми чи ознак, не має причини й наслідку, не має сухожиль чи кісток. Він — як простір. Його не можна втримати. Це не розум матеріалістів чи нігілістів. Якщо ти не побачиш власну чудесно усвідомлену природу, ти ніколи не знайдеш Будду — навіть якщо розіб’єш своє тіло на атоми.
Якщо ти використовуєш розум, щоб вивчати реальність, ти не зрозумієш ні свій розум, ні реальність. Якщо ж ти вивчаєш реальність без використання розуму, ти зрозумієш і те, і те.
Та люди найглибшого розуміння дивляться всередину — і ніщо їх не відволікає. Оскільки ясний розум — це Будда, вони досягають розуміння Будди, не вдаючись до розуму.
Якщо ти використовуєш розум, щоб вивчати реальність, ти не зрозумієш ні свій розум, ні реальність. Якщо ж ти вивчаєш реальність без використання розуму, ти зрозумієш і те, і те… Розум і світ — протилежності, і бачення виникає там, де вони зустрічаються. Коли твій розум не ворушиться всередині, світ не постає зовні. Коли і світ, і розум прозорі — це і є істинне бачення. І таке розуміння — справжнє розуміння.
Ти не можеш пізнати свій справжній розум, доки обманюєш себе.
Будда — це твоє справжнє тіло, твій первісний розум.
Невігласький розум із його безмежними стражданнями, пристрастями й злом укорінений у трьох отрутах: жадібності, гніві та омані.
Розум — це корінь, з якого росте все. Якщо ти можеш зрозуміти розум, тоді включено все інше.
Здатність розуму безмежна, а його прояви невичерпні. Бачити форми очима, чути звуки вухами, відчувати запахи носом, смакувати смаки язиком — кожен рух і кожен стан є всім твоїм розумом.
Зовні тримайся подалі від усіх зв’язків, а всередині не плекай у серці жодних прагнень; коли твій розум подібний до стіни, що стоїть рівно, ти можеш увійти на Шлях.
Без розуму немає Будди. Без Будди немає розуму.
Розум завжди присутній. Ти просто його не бачиш.
Усе добре й усе погане походить із твого власного розуму. Знайти щось поза розумом неможливо.
…дурні цього світу воліють шукати мудреців десь далеко. Вони не вірять, що мудрість їхнього власного розуму — це мудрець… Сутри кажуть: «Розум — це навчання». Та люди без розуміння не вірять ні в свій власний розум, ні в те, що, зрозумівши це навчання, вони можуть стати мудрецями. Вони воліють шукати знання на відстані й тягнуться до речей у просторі: образів Будди, світла, пахощів і барв. Вони стають здобиччю неправди й віддають свій розум безумству.