Цей шанований духовний вчитель відомий своїм наголосом на практичному застосуванні духовних принципів та своєю відданістю шляху самореалізації. Його вчення часто зосереджені на інтеграції стародавньої духовної мудрості з сучасними практиками, роблячи глибокі духовні концепції доступними та актуальними для сучасних шукачів. За його керівництвом багато хто дослідив глибші виміри власної свідомості та досяг більшої ясності та задоволення у своїй духовній подорожі. Його підхід відзначається прихильністю до особистісного зростання та глибоким розумінням трансформаційної сили духовних практик, надихаючи людей на шлях внутрішньої гармонії та самопізнання.
Уявімо, що минулої ночі ми їли смачний десерт, наприклад payasam (чудовий індійський десерт із молока, рису та цукру). Оскільки він був такий смачний і приємний, ми були дуже щасливі. Але якби нам подали прісну страву без цукру й спецій, ми б не знайшли її такою смачною й не були б щасливі. А джнани щасливий незалежно від смаку. Джнани не переймається смаком їжі. Джнани їсть щось — і він ні щасливий, ні нещасливий. Ось у чому різниця. У нашому випадку ми переживаємо все відповідно до наших «подобається/не подобається», нашого «я роблю»; ми прив’язані до відчуттів. Джнани має ті самі смакові рецептори, що й ми, але без прив’язаності до смаку.
Навіть якщо гопі слухалися, у них усе ще було багато сумнівів. Як річка розступилася, якщо те, що вони говорили, не було правдою? Справді, відповідь у тому, що все було питанням «діяння» (doership). Якщо твій розум каже: «Я це зробив», ти маєш прийняти результат своєї дії. Але пам’ятай: «діяння» приходить ізсередини, а не від того, що ти промовляєш вустами. Якщо людина має стан знання, що вся робота робиться тілом і чуттями, тоді вона вільна від наслідків.
Це стан мудрого: бачить, але не дивиться; їсть, але не смакує; торкається, але не відчуває. Органи чуття працюють, та немає прив’язаності до них.
