Den Geist zu ignorieren ist eine schöne Sadhana. So taten es viele der Weisen. Sie ignorierten den Geist, bis er wie nicht mehr existierte. Wenn man ihn ignoriert, verliert er seinen Einfluss und seine Wirkkraft.
Die fünf Yamas sind: Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nicht-Stehlen, Brahmacharya und Nicht-Anhaftung. Die fünf Niyamas sind: Reinheit, Zufriedenheit, das Studium des Selbst, Tapas (Entsagung) und die Hingabe an Gott. Die Yamas und Niyamas sind die ersten beiden Bestandteile der acht integralen Bestandteile des Yoga: Yamas, Niyamas, Asanas, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi. Yoga-Sadhana kann nur innerhalb der schützenden Festung der Yamas und Niyamas ausgeführt werden. Ohne diese Grundlage ist der Sucher dazu verurteilt, endlose Störungen zu erleiden.
Im Sadhana spielt Geduld eine wichtige Rolle.
Wer sich daran erfreuen will, von der Wirklichkeit berauscht zu sein, braucht keine künstlichen Rauschmittel. Sich in falsche Dinge zu vertiefen, vermehrt nur die Falschheit; denn jede Richtung ist in Wahrheit unendlich. Wer das wirklich echte Ding begehrt, geht von selbst mit großer Intensität voran, um in seiner Sadhana zu wachsen.
Die Welt und ihre Freuden sind vorübergehend. Nimm das als Gedanken mit und setze deine Sadhana fort.
Es ist mein aufrichtiges Segnen, dass du an den Füßen des Herrn festhältst und in deiner Sadhana Festigkeit gewinnst.
Sadhana ist die wahre Währung, die du überall verwenden kannst.
Wenn du Schwierigkeiten mit deiner Begeisterung für Sadhana hast, sag dir einfach: „Ich könnte in sieben Tagen tot sein.“ Lass alles los, was du in deinem täglichen Leben für wichtig hältst, und richte stattdessen für vierundzwanzig Stunden am Tag den Blick auf das Selbst. Tu es – und sieh, was geschieht.
Auch wenn dein Fortschritt nur gering ist, übe weiter deine Sadhana. Du musst deine Praxis fortsetzen. Auch wenn du die Früchte vielleicht noch nicht spürst: Wenn die Zeit reif ist, wirst du die Belohnungen ernten.
Yama und Niyama (Zügelungen und Gebräuche) sind Hilfen zur Reinigung. Sie machen die Sadhana einfacher. Wenn sie vernachlässigt werden, entstehen während der Sadhana viele Hürden, und es dauert sehr lange, diese Übel auszurotten. Um Zeit und Kraft zu sparen, muss man auf Yama und Niyama zurückgreifen.
Sadhana ist ein Schlachtfeld. Du musst wachsam sein. Nimm keine falschen Überzeugungen in Empfang und identifiziere dich nicht mit den kommenden Gedanken, die dir Schmerz und Leiden bringen. Doch wenn diese Dinge beginnen, dir zu begegnen, wehre dich, indem du bekräftigst: „Ich bin das Selbst; ich bin das Selbst; ich bin das Selbst;“. Diese Bekenntnisse schwächen die Kraft der Pfeile „Ich bin der Körper“ – und schließlich panzernd sie dich so erfolgreich, dass die „Ich bin der Körper“-Gedanken, die dir begegnen, nicht mehr die Macht haben, dich zu berühren, dich zu beeinflussen oder dich leiden zu lassen.
Du hast eine starke, aktive Natur. Und das in dir ist ein Punkt der Stärke. Wenn du sie richtig formen kannst, wird sie zu einer sehr großen Kraft. Andererseits ist das auch dein Schwachpunkt – eine Behinderung im Sadhana.
Wozu willst du Sadhana tun? Das Ziel sollte nicht die Befriedigung des Egoismus sein: „Ich will ein großer Yogi sein; ich werde so viel Macht haben, und mit dieser Macht werde ich mich in der Welt etablieren.“ Solche Gedanken müssen weit von dir weggeworfen werden.
Praktiziere deine Sadhana regelmäßig, wie angewiesen. Merke dir Folgendes: Setze dich nicht zu lange zur Meditation. Setze dich stattdessen ein paar Mal am Tag. Außerdem iss gesund und überiss dich nicht. Wenn du das tust, wirst du sicher spirituellen Fortschritt haben—denn Gott liebt die Sanftmütigen und die Demütigen. Er hört auf sie.
Man muss Sadhana üben für die vollständige Manifestation des Göttlichen in sich selbst.
Der Suchende, der den friedlichen Weg der Sadhana verfolgen will, muss Gewalt, Unwahrhaftigkeit, Stehlen, Ausschweifung, Horten, Neid, Ungeduld, Grausamkeit, Überessen und andere Unreinheiten aufgeben. All das muss vermieden und verlassen werden – sonst gibt es bei der Praxis der Sadhana immer wieder Ablenkungen und Störungen.
Durch Sadhana (spirituelle Disziplin) wird man Frieden erlangen.
Bis du eine Führung von oben bekommst, kannst du nicht sicher sein; doch um diese Führung zu erhalten, braucht es Zeit und Sadhana.
Konzentration heißt nicht, an nur eine Sache zu denken. Im Gegenteil: Sie schließt alle Gedanken aus, denn alle Gedanken behindern das Gefühl deines wahren Seins. Alle Bemühungen sollen nur darauf gerichtet sein, die Schleier der Unwissenheit zu entfernen. Den Geist allein auf das Selbst zu konzentrieren, führt zu Glück oder Seligkeit. Die Gedanken einzuziehen, sie zu zügeln und zu verhindern, dass sie nach außen abdriften, nennt man Loslösung (Vairagya). Sie im Selbst zu fixieren ist spirituelle Praxis (Sadhana). Auf das Herz zu konzentrieren ist dasselbe wie, sich auf das Selbst zu konzentrieren. Das Herz ist ein anderer Name für das Selbst.
Sprich nicht über dein Vermögen, deine Frau oder deine Sadhana – sonst werden sie fortgehen.
Ashrams und Gurukulas (spirituelle Schulen) sind die Säulen spiritueller Kultur. Wenn wir Sadhana nach dem Rat des Gurus üben, müssen wir nicht irgendwohin anders gehen. Wir werden alles bekommen, was wir vom Guru brauchen.
Heilige machten Jap (Japa) und Sadhana 10.000 Jahre lang… erst dann konnten sie in Jap, Meditation und Yoga erfolgreich sein. Aber die Menschen wollen nur in 5–7 Monaten Experten sein.
Während du Sadhana übst, musst du deinen Geist beruhigen und das Purusha-Bewusstsein hinter all deinen Tätigkeiten wach halten.
Erwecke alle, Sadhana zu tun.
Es gibt unzählige Asanas und Mudras. Doch die alten Lehrer haben nur zehn besonders hervorgehoben. Sie sind: mulabandha, uddiyanabandha, jalandharbandha, mahamudra, mahavedha, mahabandha, viparitakarani, vajroli, shakticalana und khechari. Diese zehn Mudras sind die unsterblichen Erfahrungen des Kriya Yoga. Ein wahrer Yogi wird sie gewiss durch die richtige Yoga-Sadhana verwirklichen.