Pero cuando comienzas por primera vez el Camino, tu conciencia no estará enfocada. Es probable que veas todo tipo de escenas extrañas, como de ensueño. Pero no debes dudar de que todas esas escenas vienen de tu propia mente y de ninguna otra parte.
Si ves tu naturaleza, no necesitas leer sutras ni invocar buddhas. La erudición y el conocimiento no solo son inútiles, sino que también nublan tu conciencia. Las doctrinas solo sirven para señalar a la mente. Una vez que ves tu mente, ¿por qué prestar atención a las doctrinas?
Pero esta mente no está en algún lugar fuera del cuerpo material de los cuatro elementos. Sin esta mente no podemos movernos. El cuerpo no tiene conciencia. Como una planta o una piedra, el cuerpo no tiene naturaleza. Entonces, ¿cómo se mueve? Es la mente la que se mueve.
No pensar en nada es zen. Una vez que lo sabes, caminar, estar de pie, sentarte o acostarte, todo lo que haces es zen. Saber que la mente está vacía es ver al Buda... Usar la mente para la realidad es ilusión. No usar la mente para buscar la realidad es conciencia. Liberarse de las palabras es liberación.
La conciencia de los mortales queda corta. Mientras estén apegados a las apariencias, no se dan cuenta de que sus mentes están vacías. Y al aferrarse por error a la apariencia de las cosas, pierden el Camino.
La ilusión significa mortalidad. Y la conciencia significa budidad.
Para pasar de mortal a Buda, tienes que poner fin al karma, nutrir tu conciencia y aceptar lo que la vida trae.
Un buda es alguien que encuentra libertad en la buena y en la mala fortuna. Tal es su poder que el karma no puede retenerlo. No importa qué clase de karma sea, un buda lo transforma. Para él, el cielo y el infierno no son nada. Pero la conciencia de un mortal es tenue en comparación con la de un buda, que lo penetra todo, por dentro y por fuera.