Swami Sarvapriyananda Citas
¿Por qué la realidad absoluta querría la libertad? ¿Libertad de qué? Solo hay una realidad. Tú eres esa realidad ahora mismo. ¿Qué libertad buscas y de qué?
La tristeza está al nivel del cuerpo y la mente, y yo soy el testigo de ella, sin afectación... Cuando la mente se apaga, la tristeza que lleva también se va con la mente.
Si tú eres Turiya, conciencia pura, no tienes problemas. Si tienes problemas, entonces en cierto sentido todavía estás identificado con el cuerpo y la mente… Los problemas siempre están en los tres estados, pero en la una realidad más allá de los tres estados no hay problema… Al realizarte como eso, entonces vive tu vida en el estado de vigilia, en el estado de sueño y en el estado de sueño profundo—no te afecta nada de eso.
Los grandes maestros espirituales parecen decir todos que es solo la voluntad de Dios—Hágase Tu voluntad. Es la voluntad de Dios la que actúa a través de todo, no la nuestra.
Tu Verdadero Yo es el silencio del universo... Ese Verdadero Yo es la realidad última. No hay tal universo físico, sutil o incluso causal aparte de ti.
Descartes dijo: «Pienso, luego existo». Vedanta daría un paso más. Incluso cuando no pienso, sigo siendo consciente de no pensar… En lugar de decir «Pienso, luego existo», diría «Existo, luego pienso».
Hay libertad, pero no hay nadie que sea libre.
El mundo es una apariencia… Tú eres real. Pero eres real como el Absoluto.
No nos conocemos como la existencia inmortal. Tenemos el deseo de vivir—debo seguir viviendo en este cuerpo. ¿Por qué? Porque no sé que soy el inmortal... El Ser que experimenta que somos es inmortal. No es tocado por la experiencia del mundo.
Quedarse atrapado en un cuerpo, una mente y una personalidad en particular es ignorancia. Dar un paso atrás, desde un cuerpo, una mente y una personalidad en particular, hacia el trasfondo de la conciencia, es iluminación.
Cuando estás iluminado, te das cuenta de que todo es esa única conciencia.
Esta misma conciencia que tienes ahora, esta misma conciencia, es la realidad absoluta... Este mismo Ser, este mismo Yo, es la realidad absoluta.
La gran desventaja de un enfoque centrado en Dios, especialmente en el mundo de hoy, es que el enfoque centrado en Dios comienza —y procede durante mucho tiempo— con la fe. La creencia. Si empiezas con la duda y el escepticismo, es muy difícil seguir el enfoque centrado en Dios.
Cuando digo que soy Dios, quiero decir que lo somos todos. Cuando una persona iluminada se da cuenta de que ella o él es uno con Dios, comprende que todos son uno con Dios.
Más allá de la mente, no hay cuestión de voluntad. La voluntad está dentro de la mente, y al estar dentro de la mente, es una cadena de causa y efecto.
No soy un conjunto de carne y pensamiento. Soy conciencia, a la que aparece todo este universo… Ahora, la pregunta sutil es cuáles son esos objetos que parecen estar ante nosotros. ¿Son distintos, están fuera de la conciencia, o de algún modo están dentro de la conciencia? … Tanto el mundo como el cuerpo se experimentan en el pensamiento, y los pensamientos se experimentan en la conciencia. Cuando sigues esta línea de pensamiento, entonces la distinción inicial que hicimos para apreciarnos como seres de conciencia pura comienza a verse: no solo la conciencia, sino todo aquello de lo que la conciencia es consciente—todo el universo externo, el universo interno de pensamientos y emociones—todo eso tampoco es distinto de la conciencia. Es cierto que la conciencia es distinta de todo lo que experimenta e ilumina, pero aquello que experimenta e ilumina no es realmente distinto de la conciencia, porque decir que algo existe fuera de la conciencia es solo una abstracción.
Esta es la promesa de toda religión… que te alejas del sufrimiento, alcanzas un estado más allá del sufrimiento: paz y dicha.
Ese es el propósito de la espiritualidad: realizarte como ese Brahman… Vedanta dice que tú y el otro no son separados. Tú y el otro son una sola realidad.
Lo bueno y lo malo, lo que eleva y lo que degrada, flotan pasando por ti en el río de la mente. Tú eres la conciencia sentada en las orillas del río de la mente observando.
Puedo actuar a través del cuerpo y la mente, pero no estoy bajo el error de creer que soy el cuerpo y la mente.
Advaita se basa completamente, filosóficamente, en la razón y, lo más importante, en nuestra experiencia común compartida. Advaita no te exige ningún tipo de creencia; no te exige ningún tipo de experiencia mística extraordinaria; solo te exige que seas consciente y luego observes la estructura de nuestra experiencia consciente: un sujeto y un objeto.
Soy la mente, ¿verdad? No, en realidad no. ¿Cuántas veces se ha despertado la mente por la mañana? ¿Cuántas veces la mente soñó? ¿Cuántas veces la mente durmió? Y tú eres el testigo de todo eso.
«Libre albedrío» es una contradicción en los términos en el momento en que hablas de «voluntad»: la voluntad siempre está causada, y todo lo que está causado está determinado.
Cuando hacemos esta división de que todo lo que experimentas es un objeto, muy pronto empezamos a ver que las cosas que experimentamos en el mundo 'allá afuera' son objetos; pero entonces nuestro cuerpo también es un objeto… Y, aún más sorprendente, la mente es un objeto—pensamientos, sentimientos, emociones. Claramente los objetos vienen en dos variedades: una es un conjunto compartido públicamente (lo que puedes ver a tu alrededor), y la otra es el conjunto privado de objetos en primera persona (memorias, pensamientos, placer, dolor, la misma personalidad).
Solo la conciencia es la realidad, y aquello que tomamos por no consciente—materia, tiempo, espacio, cuerpos, este mundo—son apariencias dentro de la conciencia, no aparte de la conciencia. Igual que un sueño cuando duermes y sueñas: todo lo que ves en el sueño no tiene existencia aparte de tu propia mente. De la misma manera, todo este universo que experimentamos no tiene existencia aparte de la conciencia… No hay una respuesta razonable y lógica dentro del sueño para un sueño.
