Swami Sarvapriyananda Citas sobre el mundo
El mundo es una apariencia… Tú eres real. Pero eres real como el Absoluto.
No nos conocemos como la existencia inmortal. Tenemos el deseo de vivir—debo seguir viviendo en este cuerpo. ¿Por qué? Porque no sé que soy el inmortal... El Ser que experimenta que somos es inmortal. No es tocado por la experiencia del mundo.
La gran desventaja de un enfoque centrado en Dios, especialmente en el mundo de hoy, es que el enfoque centrado en Dios comienza —y procede durante mucho tiempo— con la fe. La creencia. Si empiezas con la duda y el escepticismo, es muy difícil seguir el enfoque centrado en Dios.
No soy un conjunto de carne y pensamiento. Soy conciencia, a la que aparece todo este universo… Ahora, la pregunta sutil es cuáles son esos objetos que parecen estar ante nosotros. ¿Son distintos, están fuera de la conciencia, o de algún modo están dentro de la conciencia? … Tanto el mundo como el cuerpo se experimentan en el pensamiento, y los pensamientos se experimentan en la conciencia. Cuando sigues esta línea de pensamiento, entonces la distinción inicial que hicimos para apreciarnos como seres de conciencia pura comienza a verse: no solo la conciencia, sino todo aquello de lo que la conciencia es consciente—todo el universo externo, el universo interno de pensamientos y emociones—todo eso tampoco es distinto de la conciencia. Es cierto que la conciencia es distinta de todo lo que experimenta e ilumina, pero aquello que experimenta e ilumina no es realmente distinto de la conciencia, porque decir que algo existe fuera de la conciencia es solo una abstracción.
Cuando hacemos esta división de que todo lo que experimentas es un objeto, muy pronto empezamos a ver que las cosas que experimentamos en el mundo 'allá afuera' son objetos; pero entonces nuestro cuerpo también es un objeto… Y, aún más sorprendente, la mente es un objeto—pensamientos, sentimientos, emociones. Claramente los objetos vienen en dos variedades: una es un conjunto compartido públicamente (lo que puedes ver a tu alrededor), y la otra es el conjunto privado de objetos en primera persona (memorias, pensamientos, placer, dolor, la misma personalidad).
Solo la conciencia es la realidad, y aquello que tomamos por no consciente—materia, tiempo, espacio, cuerpos, este mundo—son apariencias dentro de la conciencia, no aparte de la conciencia. Igual que un sueño cuando duermes y sueñas: todo lo que ves en el sueño no tiene existencia aparte de tu propia mente. De la misma manera, todo este universo que experimentamos no tiene existencia aparte de la conciencia… No hay una respuesta razonable y lógica dentro del sueño para un sueño.
Hay una realidad absoluta: este mundo es una apariencia de esa realidad, y tú eres esa realidad absoluta.
Los Upanishads contienen quizá las enseñanzas espirituales vivas más antiguas. La espiritualidad, en su forma más original y fresca... La enseñanza básica de los Upanishads es que existe una realidad última: este mundo que experimentamos, y cómo nos experimentamos a nosotros mismos, son todas manifestaciones de esa realidad. Nosotros somos esa realidad. Si tan solo conociéramos verdaderamente, nos daríamos cuenta de que somos esa realidad absoluta. Esa realidad absoluta en los Upanishads se llama “Brahman”. Brahman significa literalmente “lo vasto”. Ese es el término más cercano que tienes en Vedanta para decir Dios.
Advaita Vedanta es una de las escuelas del Vedanta, pero me atrevería a decir que es como la más destacada, por ciertas razones que la hacen especialmente aceptable para la mente moderna. Hay poca o ninguna teología, y el énfasis está en la experiencia y la razón. Advaita Vedanta da un énfasis enorme e importancia a la vida tal como la experimentamos, y luego usa la razón para llegar a sus conclusiones... La conclusión de Advaita Vedanta fue que, en cierto sentido, estamos profundamente equivocados acerca de nuestra propia naturaleza... El propósito de Advaita es educarnos, cambiar nuestro paradigma, para que veamos el mundo y a nosotros mismos de esa manera.
Todo este mundo, cuerpo, mente, esta persona y todas las demás personas son apariencias en Mí, la única conciencia.
¿Cuál es el verdadero Yo? El yo despierto no estaba allí en el sueño. El yo del sueño que experimentó tantas cosas no está allí en la vigilia… Sin embargo, hay algo común: no puedes negar que experimentas el mundo despierto, no puedes negar que experimentas el mundo del sueño.
Una vez que atraviesas estas puertas y miras hacia atrás al mundo y lo ves como tu Ser brillando, el trabajo está hecho.
¿Qué es Vedanta? Swami Vivekananda diría dos cosas: la divinidad dentro de nosotros y la unidad de la existencia… Vivekananda usó el Advaita Vedanta como base para la moralidad. Lo que dijo Swami Vivekananda fue que, como es una sola realidad, si hiero a alguien, si engaño a alguien, si miento a alguien, me estoy haciendo daño en el sentido más profundo… Swami Vivekananda también dijo que quien huye del mundo para meditar y morir en una cueva del Himalaya buscando a Dios se ha equivocado de camino. Quien se precipita en las vanidades del mundo—también se ha equivocado de camino. Entonces, ¿cuál es el camino? El camino es espiritualizar tu vida cotidiana… Debemos darnos cuenta de que somos conciencia pura—Turiya—y que todos y todo lo demás no son otra cosa que el mismo Turiya, y vivir la vida en paz, plenitud y alegría. Realiza la divinidad dentro de ti y la unidad espiritual de todo el universo. Manifiesta esa divinidad en la vida diaria mediante la paz, el amor y el servicio a todos los seres. Eso es la espiritualización de la vida cotidiana.
El soñador y el mundo soñado. El sueño ocurre enteramente en nuestras mentes. Cuando te duermes y olvidas el mundo despierto. Incluso olvidas que estás acostado en la cama y durmiendo, y generas un sueño. En ese momento no se siente como un sueño; se siente como otra experiencia de vigilia. Solo lo llamas sueño al despertar. En el sueño, tú existes. Tienes un cuerpo en el sueño, te encuentras con personas en el sueño.
