Il semble que la particularité des êtres humains soit de réfléchir : ils pensent à penser et savent qu’ils savent. Comme d’autres systèmes de retour, cela peut conduire à des cercles vicieux et à des confusions si on ne le gère pas correctement, mais la conscience de soi rend l’expérience humaine résonnante. Elle donne à tout ce que nous pensons et ressentons un « écho » simultané, comme la caisse d’un violon fait vibrer le son des cordes. Elle donne de la profondeur et du volume à ce qui, autrement, serait superficiel et plat.
Mais, comme l’a souligné Douglas E. Harding, nous avons tendance à considérer cette planète comme un rocher infesté de vie — ce qui est aussi absurde que de penser le corps humain comme une cellule infestée d’un squelette. Assurément, toutes les formes de vie, y compris l’homme, doivent être comprises comme des « symptômes » de la Terre, du système solaire et de la galaxie ; et dans ce cas, nous ne pouvons éviter la conclusion que la galaxie est intelligente.
Que font les plantes ? À quoi servent-elles ? Elles servent les humains en étant décoratives, mais du point de vue de leur propre être, qu’en est-il ? Elles utilisent l’air ; elles utilisent de l’énergie. En vérité, elles ne font rien d’autre que d’être ornementales. Et pourtant, voici tout ce monde végétal : cactus, arbres, roses, tulipes, et légumes comestibles—comme les choux, le céleri, la laitue : ils font tous cette danse.
Bien que profondément « insignifiante », l’expérience du Zen a des conséquences : elle peut s’appliquer dans n’importe quelle direction, à n’importe quelle activité humaine imaginable, et partout où on l’applique, elle confère au travail une qualité indéniable.
En tant qu’être humain, c’est simplement ma nature de goûter et de partager la philosophie. Je le fais comme certains oiseaux sont des aigles, et certains des colombes ; certaines fleurs sont des lys, et certaines des roses.
Aussi paradoxal que cela puisse paraître, la vie intentionnelle n’a aucun contenu, aucun but. Elle se précipite sans cesse et manque tout. Tandis que, ne se précipitant pas, la vie sans but ne manque rien : car ce n’est que lorsqu’il n’y a ni but ni course que les sens humains s’ouvrent pleinement pour recevoir le monde.
Vous pouvez transformer n’importe quelle activité humaine en méditation, simplement en étant totalement avec elle et en la faisant uniquement pour la faire.
Je suggérerais qu’aujourd’hui, nous connaissons à peu près autant de choses sur l’esprit humain que nous en savions sur la galaxie en 1300.
Au prix de l’intelligence, telle que nous la connaissons aujourd’hui, il y a une anxiété chronique : une anxiété qui semble augmenter — chose étrange — au même degré que la vie humaine est soumise à une organisation « intelligente ».
Il y a des milliards d’années, tu étais un grand Big Bang, mais maintenant tu es un être humain complexe. Et puis nous nous coupons de cela, et nous ne sentons plus que nous sommes encore ce Big Bang. Pourtant, tu l’es.
…pendant des milliers d’années, l’histoire humaine a été un conflit magnifiquement vain, un panorama merveilleusement mis en scène de triomphes et de tragédies fondé sur l’interdit résolu d’admettre que le noir va avec le blanc.
Nous savons qu’à certains moments, parmi les êtres humains, apparaissent des personnes qui semblent exsuder l’amour aussi naturellement que le soleil donne sa chaleur.
C’est aussi par désespoir de pouvoir comprendre ou apporter une contribution productive au chaos hautement organisé de notre système politico-économique que de nombreuses personnes abandonnent simplement leurs engagements politiques et sociaux. Elles laissent la société être prise en main par un schéma d’organisation qui se reproduit de lui-même, comme une mauvaise herbe ; et dont les fins et les valeurs ne sont ni humaines ni instinctives, mais mécaniques.
La puissance des souvenirs et des attentes est telle que, pour la plupart des êtres humains, le passé et le futur ne sont pas aussi réels, mais plutôt plus réels que le présent.
La plus grande part de l’activité humaine est conçue pour rendre permanentes des expériences et des joies qui ne sont aimables précisément que parce qu’elles changent.
Si l’humanité développait un système nerveux électronique, à l’extérieur des corps des personnes individuelles, nous donnant ainsi un seul esprit et un seul corps global, c’est presque exactement ce qui s’est produit dans l’organisation des cellules qui composent nos propres corps. Nous l’avons déjà fait. […] Si tout cela se termine avec l’humanité laissant dans l’univers moins de traces qu’un système de motifs électroniques, pourquoi cela nous inquiéterait-il ? Car c’est exactement ce que nous sommes maintenant !
Si nous voulons la justice pour les minorités et des guerres apaisées avec nos ennemis naturels—qu’ils soient humains ou non humains—nous devons d’abord nous réconcilier avec la minorité et l’ennemi en nous et dans nos propres cœurs. Car le vaurien est là autant que dans le monde « extérieur »—surtout quand vous réalisez que le monde au-delà de votre peau est autant vous-même que le monde à l’intérieur.