Notre connaissance humaine est une bougie brûlée sur un autel sombre, face à une Vérité immense comme le soleil.
La Bhagavad-Gita est une véritable Écriture du genre humain : une création vivante, plutôt qu’un livre, avec un message nouveau pour chaque époque et un sens nouveau pour chaque civilisation.
L’état suprême de l’amour humain est… l’unité d’une seule âme en deux corps.
L’Inde des âges n’est pas morte, ni n’a-t-elle prononcé son dernier mot créateur ; elle vit et a encore quelque chose à faire pour elle-même et pour les peuples humains. Et ce qui doit chercher à s’éveiller maintenant n’est pas un peuple oriental anglicisé, élève docile de l’Occident, condamné à répéter le cycle du succès et de l’échec de l’Occident ; c’est encore la Shakti ancienne, immémorable, qui recouvre son être le plus profond, relève la tête vers la source suprême de lumière et de force, et se tourne pour découvrir le sens complet et une forme plus vaste de son Dharma.
L’esprit humain avance toujours : il modifie son point de vue et agrandit la substance de sa pensée. Et l’effet de ces changements rend les anciens systèmes de pensée obsolètes ; ou, s’ils sont conservés, il les étend, les modifie et en change subtilement ou visiblement la valeur.
L’idée agressive et profondément illogique d’une seule religion pour toute l’humanité — une religion universelle par la seule force de sa propre étroitesse : un ensemble de dogmes, un culte, un système de cérémonies, une ordonnance ecclésiastique, une série d’interdictions et d’injonctions que tous les esprits doivent accepter sous peine de persécution par les hommes et de rejet spirituel ou de châtiment éternel par Dieu — cette création grotesque de l’irrationalité humaine, qui a engendré tant d’intolérance, de cruauté et d’obscurantisme, ainsi que de fanatisme agressif, n’a jamais réussi à s’enraciner solidement dans la mentalité indienne.
L’ascension vers la Vie divine est le chemin humain, l’Œuvre des œuvres, le Sacrifice acceptable. Voilà la seule vraie affaire de l’homme dans le monde et la justification de son existence ; sans cela, il ne serait qu’un insecte rampant parmi d’autres insectes éphémères sur un minuscule point de boue et d’eau, là où le monde physique immense a réussi à se former.
Espérer un vrai changement de la vie humaine sans changer la nature humaine est une proposition irrationnelle et non spirituelle.
La spiritualité est bien plus vaste que toute religion particulière. Dans les grandes idées qui nous parviennent maintenant, même la plus grande religion n’est plus qu’une vaste branche ou un rameau de la seule religion universelle. Par elle, nous comprendrons dans l’avenir la quête de l’homme pour l’éternel, le divin, le plus grand Soi, la source de l’unité, et sa tentative d’établir une certaine équation—une approximation toujours plus grande des valeurs de la vie humaine avec les valeurs éternelles et divines.
Le principe du Yoga consiste à transformer une ou toutes les puissances de notre existence humaine en un moyen d’atteindre l’Être divin.
Le yoga que nous pratiquons n’est pas seulement pour nous-mêmes, mais pour le Divin. Son but est de mettre en œuvre la volonté du Divin dans le monde : d’opérer une transformation spirituelle et de faire descendre une nature divine et une vie divine dans la nature mentale, vitale et physique de l’humanité, ainsi que dans sa vie. Son objet n’est pas la délivrance personnelle, bien que la délivrance soit une condition nécessaire du yoga ; mais la libération et la transformation de l’être humain. Ce n’est pas une félicité personnelle, mais la descente de la félicité divine — le Royaume des Cieux du Christ, notre Satyayuga — sur la terre.
Retrouve en toi la source de toute force, et le reste s’ajoutera à toi… liberté politique, maîtrise de la pensée humaine, hégémonie du monde.
La vie est la vie—qu’elle soit dans un chat, un chien ou un homme. Il n’y a pas de différence entre un chat et un homme. L’idée de différence est une conception humaine, faite pour l’avantage de l’homme.
La langue sanskrite, telle qu’elle a été universellement reconnue par ceux qui sont compétents pour juger, est l’un des instruments littéraires les plus magnifiques, les plus parfaits, les plus remarquables et merveilleusement suffisants que l’esprit humain ait développés.
L’homme est un être transitoire : il n’est pas l’aboutissement. En lui, et bien au-delà de lui, montent les degrés lumineux qui conduisent vers une sorte de surhumanité divine. Le pas de l’homme vers le surhomme est la prochaine réalisation qui s’approche dans l’évolution de la terre. Là se trouvent notre destin et la clé libératrice de notre aspiration — mais aussi de notre existence humaine, troublée et limitée : inévitable, car elle est à la fois l’intention de l’Esprit intérieur et la logique du processus de la Nature.
L’hindouisme… ne s’est donné aucun nom, parce qu’il ne s’est fixé aucune limite sectaire ; il ne revendiquait aucune adhésion universelle ; il n’affirmait aucun dogme unique infaillible ; il n’établissait aucun chemin étroit ni aucune porte unique de salut. C’était moins une doctrine ou un culte qu’une tradition sans cesse élargie de l’effort de l’esprit humain vers Dieu. Une immense préparation à multiples facettes, à multiples étapes, pour se construire et se trouver soi-même spirituellement : il avait le droit d’en parler sous le seul nom qu’il connaissait, la religion éternelle, le Sanâtana Dharma.
Les voyants de l’Inde ancienne, dans leurs expériences et leurs efforts de formation spirituelle, ainsi que dans la conquête du corps, ont perfectionné une découverte qui, par son importance pour l’avenir du savoir humain, éclipsait même les divinations de Newton et de Galilée. Même la découverte de la méthode inductive et expérimentale en science n’était pas plus décisive.
Le but unique de [mon] yoga est le développement intérieur du Soi : ainsi, chacun qui le suit pourra, avec le temps, découvrir le Un Soi en tout et évoluer vers une conscience plus élevée que la conscience mentale — une conscience spirituelle et supramentale qui transformera et divinisera la nature humaine.
Comme dans toutes les sciences de l’enfance, l’habitude universelle de l’esprit humain — prendre une vérité partielle ou locale, la généraliser indûment et essayer d’expliquer tout un domaine de la nature dans des termes étroits — s’y déchaîne ici (en psychanalyse). De plus, l’exagération de l’importance des complexes sexuels refoulés est une faussehood dangereuse.
La croissance progressive de la conscience finie de l’homme vers ce Soi, vers l’universel, l’éternel, l’infini — en un mot, sa croissance vers la conscience spirituelle par le développement de son être naturel ordinaire, ignorant, en une nature divine illuminée : voilà, pour la pensée indienne, la signification de la vie et le but de l’existence humaine.
La rencontre de l’homme et de Dieu doit toujours signifier une pénétration et une entrée du divin dans l’humain, et une auto-immersion de l’homme dans la Divinité.
L’Inde des âges n’est pas morte, et elle n’a pas encore prononcé son dernier mot créateur ; elle vit et a encore quelque chose à faire pour elle-même et pour les peuples humains.