Descartes disse: “Penso, dunque esisto”. Il Vedanta farebbe un passo oltre. Anche quando non penso, sono ancora consapevole di non pensare… Invece di dire “Penso, dunque esisto”, direbbe “Esisto, dunque penso”.
L’idea di ricompensa e punizione nasce anche da questa legge. Qualunque cosa seminiamo, dobbiamo raccoglierla. Non può essere altrimenti. [...] Se una persona passa tutta la vita pensando al male e facendo il male, allora per lei è inutile cercare felicità nell’aldilà; perché il nostro aldilà non è questione di caso, ma segue come reazione dell’azione presente. [...] Tuttavia non dobbiamo mai perdere di vista che tutte queste idee di ricompensa e punizione esistono nel regno della relatività o della finitezza. Nessuna anima può mai essere condannata eternamente a causa di azioni malvagie finite; perché causa ed effetto devono sempre essere uguali. Così possiamo vedere, con il nostro buon senso, che la teoria della perdizione eterna e del paradiso eterno è impossibile e illogica, poiché nessuna azione finita può produrre un risultato infinito. Dunque, secondo il Vedanta, lo scopo dell’umanità non è né il piacere né il dolore temporanei, ma la Mukti, la libertà assoluta; e ogni anima avanza consapevolmente o inconsapevolmente verso questo scopo attraverso le varie esperienze di vita e di morte.
Questo è lo scopo della spiritualità: realizzare se stessi come quel Brahman… Il Vedanta dice che tu e l’altro non siete separati. Tu e l’altro siete un’unica realtà.
L’uomo, dunque, secondo la filosofia del Vedanta, è l’essere più grande che esiste nell’universo.
Secondo il Vedanta, ci sono solo due sintomi dell’illuminazione: due sole indicazioni che una trasformazione avviene dentro di te verso una coscienza più alta. Il primo sintomo è che smetti di preoccuparti. Le cose non ti disturbano più. Diventi leggero nel cuore e pieno di gioia. Il secondo sintomo è che nella tua vita incontri sempre più coincidenze significative, sempre più sincronicità. E questo si accelera fino al punto in cui sperimenti davvero il miracoloso.
Il commento di Shankara al Brahma Sutra è la base dell’Advaita Vedanta, il Vedanta non-duale… “Non-duale” significa: al di fuori di te—di quel vero Sé—non c’è nient’altro. Tu sei l’unica realtà che esiste. Al di fuori di te non c’è una seconda cosa. Se non c’è due, una conseguenza molto interessante è che tutto ciò che vedi intorno a te deve essere, in qualche senso, soltanto te—non “non separato da te”… La coscienza è non-duale, cioè non c’è una seconda cosa al di fuori della coscienza… In te, nella coscienza, l’intero universo è un’apparenza—non una seconda cosa al di fuori di te; perciò tu sei quella coscienza non-duale… L’unità, espressa come il molteplice: allora ciò che dobbiamo praticare è l’armonia del molteplice.
Ciò che i saggi cercavano in tutti questi luoghi è nei nostri stessi cuori; la voce che hai udito era giusta, dice il Vedanta, ma la direzione che hai dato alla voce era sbagliata.
Pensare che io sia questo corpo e questa mente svegli, questa persona: è un errore fondato sull’ignoranza della Turiya, il mio vero Sé… Tu ti immagini come questa persona—e per noi sembra una verità indubitabile. Ciò che il Vedanta afferma è che, se indaghi con questo metodo lo stato di veglia, il sogno e il sonno profondo, incontrerai il vero te—non questa persona, ma il testimone di questa persona, la Turiya in cui questa persona sorge, brilla e poi ricade di nuovo.
“Ah!”, dice il Vedanta: non è colpa di Dio se esiste questa parzialità, se esiste questa competizione. Chi la crea? Siamo noi stessi. C’è una nube che lascia cadere la sua pioggia su tutti i campi allo stesso modo. Ma è solo il campo ben coltivato che trae vantaggio dalla pioggia; un altro campo, non arato o non curato, non può ottenere quel vantaggio. Non è colpa della nube.
Le Upanishad contengono forse gli insegnamenti spirituali viventi più antichi. La spiritualità, nella sua forma più originale e fresca… L’insegnamento fondamentale delle Upanishad è che esiste una realtà ultima—questo mondo che sperimentiamo e il modo in cui sperimentiamo noi stessi sono tutte manifestazioni di quella realtà. Noi siamo quella realtà. Se soltanto conoscessimo davvero noi stessi, realizzeremmo di essere quella realtà assoluta. Nelle Upanishad, quella realtà assoluta è chiamata «Brahman». Brahman significa letteralmente «il vasto». È la parola più vicina che il Vedanta abbia per dire Dio.
Il Vedanta insegna agli uomini a riporre prima la fede in se stessi.
L’Advaita Vedanta è una delle scuole del Vedanta, ma oserei dire che è in qualche modo preminente per certe ragioni che la rendono particolarmente accettabile alla mente moderna. C’è poca o nessuna teologia e l’enfasi è sull’esperienza e sulla ragione. L’Advaita Vedanta dà un’enorme importanza alla vita così come la sperimentiamo, e poi usa la ragione per giungere alle sue conclusioni… La conclusione dell’Advaita Vedanta è che, in un certo senso, siamo profondamente in errore sulla nostra vera natura… Lo scopo dell’Advaita è educarci, spostare il nostro paradigma, così da vedere il mondo e noi stessi in quel modo.
L’essenza del Vedanta è che esiste soltanto un Essere e che ogni anima è quell’Essere pienamente, non una parte di quell’Essere.
Il servizio è la più alta disciplina spirituale. La preghiera e la meditazione, oppure la conoscenza delle Scritture e del Vedanta (le sacre Scritture dell’India), non ti aiutano a raggiungere l’obiettivo così rapidamente come può fare il servizio. Il servizio ha un doppio effetto: spegne l’ego e dona beatitudine.
Più uno diventa idoneo alla pratica dell’Advaita Vedanta, meno la coscienza del corpo e del mondo circostante è presente. Advaita e coscienza del corpo non vanno insieme.
Il Vedanta parla di te: della tua stessa realtà. L’Atman significa il Sé stesso. Chi sono io? Che cos’è io? Proprio qui, proprio ora. Non un viaggio nello spazio. Non un viaggio nel tempo. Non un viaggio da una realtà all’altra… Il Vedanta non è nemmeno un viaggio da un oggetto all’altro.
Uomini coraggiosi, audaci: questo vogliamo. Vogliamo vigore nel sangue, forza nei nervi, muscoli di ferro e nervi d’acciaio, non idee morbide e fiacche. Evita tutto questo. Evita ogni mistero. Non c’è mistero nella religione. C’è forse mistero nel Vedanta, o nelle Veda, o nelle Samhita, o nei Purana? Che società segrete hanno fondato i saggi di un tempo per predicare la loro religione? Che giochi di prestigio sono stati registrati come usati da loro per portare le loro grandi verità all’umanità?
Che cos’è il Vedanta? È la fonte della conoscenza spirituale chiamata Upanishad… In senso secondario, i testi stessi sono chiamati Vedanta. In senso primario, la conoscenza spirituale che otteniamo dalle Upanishad è Vedanta… Se c’è un testo associato all’induismo, è la Bhagavad Gita… La Bhagavad Gita è, in sostanza, l’essenza degli insegnamenti delle Upanishad… Questi tre—le Upanishad, la Bhagavad Gita, i Brahma Sutra—insieme sono chiamati il triplice canone, o la triplice base del Vedanta.
Il viaggio spirituale del Vedanta non è un viaggio nello spazio. Non è un viaggio da un luogo all’altro… Il Vedanta non è un viaggio nel tempo. Non stai aspettando che accada qualcosa… Il Vedanta non è “lì”. Non è “allora”. È qui e ora.
L’Advaita Vedanta distingue chiaramente tra mente e coscienza, perché la mente è qualcosa che appare alla coscienza. Quindi la coscienza è soltanto ciò che illumina tutti gli oggetti… L’esperienza in prima persona è ciò che la coscienza fa… Prospettiva advaitica: la definizione di esperienza è «coscienza più oggetto».
Che cos’è il Vedanta? Swami Vivekananda direbbe due cose: la divinità dentro di noi e l’unità dell’esistenza… Vivekananda usò l’Advaita Vedanta come fondamento della morale. Ciò che disse era: poiché c’è una sola realtà, se faccio del male a qualcuno, se inganno qualcuno, se mento a qualcuno, sto facendo del male a me stesso nel senso più profondo… Vivekananda ha anche detto che chi fugge dal mondo per meditare e morire in una grotta himalayana cercando Dio ha mancato la via. Anche chi si tuffa a capofitto nelle vanità del mondo ha mancato la via. Allora qual è la via? La via è spiritualizzare la vita quotidiana… Dobbiamo realizzarci come pura coscienza—Turiya—e tutti e tutto come nient’altro che lo stesso Turiya, e vivere la vita in pace, pienezza e gioia. Realizza la divinità dentro di te e l’unità spirituale dell’intero universo. Manifestala nella vita di ogni giorno attraverso pace, amore e servizio a tutti gli esseri. Questa è la spiritualizzazione della vita quotidiana.
Il Vedanta è una letteratura immensa, immensa. È una tradizione antichissima, risalente a cinquemila anni fa, fino alle Upanishad. Eppure puoi descrivere l’Advaita Vedanta in una sola frase: Tat Tvam Asi (Quello Sei Tu)… “Quello” significa ciò che si adora come Dio, la realtà dietro questo universo. “Tu” significa l’individuo. Tu e quello siete la stessa cosa… Esaminiamo queste due polarità… l’analisi di chi sono io o di che cos’è io, e l’analisi di cos’è Dio. Poi arrivi a una sintesi: vedere che la realtà oltre Dio e oltre l’individuo.