Ogni secondo un cercatore può ricominciare da capo, perché gli errori della sua vita sono bozze iniziali, non la versione finale.
Arriva un tempo nella vita di chi cerca, in cui scopre di essere insieme l’amante e l’amato.
Il Cercatore diventa egli stesso il conoscitore. La cosa da conoscere è già lì. Non c’è nulla da conoscere di nuovo. Inoltre non ci sono due cose. C’è soltanto il vedente, il conoscitore.
Un vero cercatore spirituale dovrebbe esercitare il controllo in ogni momento, durante tutto il giorno e la notte.
E il cercatore non raggiungerà la sua meta se non sacrifica tutte le cose. Cioè: ciò che ha visto, udito e compreso (prima) deve considerarlo nulla, per entrare nel Regno dello Spirito, che è la Città di Dio.
I cinque yama sono: non-violenza, veridicità, non-furto, brahmacharya e non-attaccamento. I cinque niyama sono: purezza, appagamento, studio del Sé, tapas (austerità) e resa a Dio. Yama e niyama sono le prime due componenti degli otto aspetti integrali dello yoga: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana e samadhi. La pratica dello yoga (yoga sadhana) può essere compiuta soltanto dentro la fortezza protettiva di yama e niyama. Senza questa base, il cercatore è condannato a disturbi senza fine.
La gratitudine è la cosa più dolce nella vita di chi cerca—in tutta la vita umana. Se c’è gratitudine nel tuo cuore, allora ci sarà una dolcezza enorme nei tuoi occhi.
Chi cerca la verità non comincerà mai sminuendo l’affermazione dell’avversario come indegna di fiducia.
Il cercatore è ciò che viene cercato.
Pratica la meditazione. Diventa un cercatore. Cammina la via del cercatore. Otterrai il meglio di tutto ciò che il mondo può offrire.
La realtà è dentro. Un vero cercatore è colui che cerca di trovare la realtà e la verità dall’interno. Tali cercatori sinceri sono rari.
Qual è la qualità più propizia di un cercatore spirituale? La quiete, la calma. Perché? La definizione dell’irrequietezza è “il mondo”. Dunque, più ci si coinvolge e ci si attacca al mondo, più l’irrequietezza cresce.
Due tipi di persone avide non si sazieranno mai: chi cerca la conoscenza e chi cerca questo mondo.
Il nemico odia l’ego, che il cercatore vuole uccidere; così, come l’incudine per il fabbro, in realtà è un amico.
Gioisci della meditazione e della solitudine. Raccogliti, sii felice. Tu sei un cercatore.
Il vero cercatore non insegue altro che l’oggetto della sua ricerca; e l’amante non desidera nulla se non l’unione con il suo Diletto.
Il cercatore della verità dovrebbe essere più umile della polvere. Il mondo schiaccia la polvere sotto i piedi, ma il cercatore della verità deve umiliarsi così tanto che perfino la polvere possa schiacciarlo. Solo allora—e non prima—avrà uno scorcio della verità.
È meglio sedere da soli che in compagnia dei cattivi, e ancora meglio sedere con i buoni che da soli. È meglio parlare con chi cerca la conoscenza che restare in silenzio; ma il silenzio è meglio delle parole oziose.
Un cercatore sincero sa qual è il suo scopo: la Verità più alta. Non ritarderà il suo viaggio. Nella vita spirituale aspiriamo alla Verità più alta, a Dio; nient’altro.
La soddisfazione legata all’ingiuria o al danno verso gli altri è una prigione per chi cerca.
Arriva un momento nella vita del cercatore in cui scopre di essere insieme amante e amato. L’anima che aspira, che egli incarna, è l’amante in lui. E il Sé trascendentale che rivela dall’interno è il suo Amato.
La soddisfazione è la prima e più importante virtù che si dovrebbe coltivare. Arriva solo quando hai compiuto i tuoi doveri fino alla massima capacità, senza preoccuparti dei risultati. È una virtù che aiuta sempre e non delude mai il cercatore.
O cercatore! Non appoggiarti a nulla finché non desideri nulla.
Ciò che sale e scende è fatto di ciò da cui sale. La finalità dell’universo è Dio Arunachala. Meditando su di Lui o sul vedente, il Sé, c’è una vibrazione mentale “io” a cui tutto si riduce. Tracciando la sorgente dell’“io”, resta soltanto il primordiale “io-io”, e non è esprimibile. La sede della realizzazione è dentro e il cercatore non può trovarla come un oggetto fuori di sé. Quella sede è beatitudine ed è il cuore di tutti gli esseri. Per questo si chiama Cuore. L’unico scopo utile della nascita presente è volgersi dentro e realizzarlo. Non c’è nient’altro da fare.
Come si può sapere chi è il proprio maestro spirituale?… Il suo cuore guarda i Maestri spirituali e fa la scelta. Quando il cuore vede un Maestro spirituale, se ne è sopraffatto dalla gioia, allora c’è ogni probabilità che quel Maestro sia quello giusto per il cercatore.