Lembre-se de que nada do que acontece na mente é “você”, e nada disso é seu assunto. Você não precisa se preocupar com os pensamentos que surgem dentro de você. Basta lembrar que os pensamentos não são você.
Sadhana é um campo de batalha. Você precisa estar vigilante. Não aceite crenças erradas e não se identifique com os pensamentos que chegam e que lhe causarão dor e sofrimento. Mas se essas coisas começarem a acontecer com você, responda lutando, afirmando: “Eu sou o Si; eu sou o Si; eu sou o Si;”. Essas afirmações diminuirão o poder das setas de “eu sou o corpo” e, com o tempo, elas o blindarão tão bem que os pensamentos de “eu sou o corpo” que vierem até você não terão mais poder para tocá-lo, afetá-lo ou fazê-lo sofrer.
Vá profundamente nesse sentimento de “eu”. Esteja atento a ele com tanta força e intensidade que nenhuma outra ideia tenha energia para surgir e distrair você. Se você sustentar esse sentimento de “eu” por tempo suficiente e com força suficiente, o falso “eu” desaparecerá, deixando apenas a consciência inquebrantável do real, imanente “eu” — a própria consciência.
Em uma fortaleza real, os ocupantes precisam de suprimento contínuo de comida e água para resistir durante um cerco. Quando os suprimentos acabam, os ocupantes devem render-se ou morrer. Na fortaleza da mente, os ocupantes — que são pensamentos — precisam de um pensador que preste atenção a eles e os alimente.
Se o pensador retém sua atenção de pensamentos ascendentes ou os desafia antes que tenham chance de se desenvolver, todos os pensamentos morrerão de fome. Você os desafia perguntando repetidamente a si mesmo: “Quem sou eu? Quem é a pessoa que está tendo esses pensamentos?” Para que o desafio seja eficaz, você deve fazê-lo antes que o pensamento ascendente tenha chance de se transformar em um fluxo de pensamentos.
Quando você sela a mente desse modo, desafie cada pensamento que surgir, à medida que aparece, perguntando: “De onde você veio?” ou “Quem é a pessoa que está tendo este pensamento?” Se você conseguir fazer isso continuamente, com plena atenção, pensamentos novos aparecerão por um instante e então desaparecerão.
Quando eu digo: “Medite sobre o Si”, eu peço que você seja o Si, não que pense sobre ele. Esteja atento ao que permanece quando os pensamentos cessam. Esteja atento à consciência que é a origem de todos os seus pensamentos. Seja essa consciência.
Bhagavan disse que devemos aplicar essas mesmas táticas à mente. Como fazer isso? Feche as entradas e saídas da mente não reagindo aos pensamentos que se elevam nem às impressões dos sentidos. Não deixe novas ideias, julgamentos, gostos, desgostos etc. entrarem na mente; e não deixe os pensamentos que se elevam florescerem e escaparem da sua atenção.
Os pensamentos que vêm e vão não são você. Tudo o que vem e vai não é você. A tua realidade é paz. Se você não se esquecer disso, será suficiente.
A atenção contínua só vem com prática longa. Se você for verdadeiramente vigilante, cada pensamento se dissolverá no instante em que surgir. Mas para chegar a esse nível de desapego, você não pode ter nenhum apego. Se houver o menor interesse por algum pensamento específico, ele escapará da sua atenção, se conectará a outros pensamentos e tomará a sua mente por alguns segundos. Isso acontece com mais facilidade se você estiver acostumado a reagir emocionalmente a um pensamento específico.
A tua necessidade última é firmar-te na paz imutável do Si. Para isso, tens de abandonar todos os pensamentos.
É preciso manter a investigação: “A quem isto está acontecendo?” o tempo todo. Se estiveres passando por dificuldades, lembra: “Isto está apenas acontecendo na superfície da minha mente. Eu não sou esta mente, nem os pensamentos errantes.” Então volta à investigação: “Quem sou eu?”.
Essa entrega só acontece quando a ideia de “eu” deixa de se identificar com os pensamentos que surgem. Enquanto ainda houver pensamentos dispersos que atraem ou escapam da sua atenção, a ideia de “eu” sempre direcionará sua atenção para fora, em vez de para dentro. O propósito da auto-investigação é fazer a ideia de “eu” mover-se para dentro, em direção ao Si mesmo. Isso acontecerá automaticamente assim que você deixar de se interessar por qualquer um dos pensamentos que surgem.
Há tantos pensamentos na mente. Pensamento após pensamento após pensamento. Mas existe um pensamento que é contínuo, embora na maior parte seja subconsciente: “eu sou o corpo”. É essa a linha pela qual todos os outros pensamentos são costurados. Assim que nos identificamos com o corpo pensando esse pensamento, a maya segue. E segue-se também que, se deixarmos de nos identificar com o corpo, a maya não nos afetará mais.
No entanto, se você relaxar sua vigilância nem que seja por alguns segundos e permitir que pensamentos novos escapem e se desenvolvam sem contestação, o cerco será levantado e a mente recuperará parte ou toda a força de antes.
A mente é apenas uma coleção de pensamentos e o pensador que os pensa. O pensador é o pensamento “eu”, o pensamento primordial que surge do Si antes de todos os outros, identificando-se com todos os demais pensamentos e dizendo: “Eu sou este corpo”. Quando você erradica todos os pensamentos, exceto o próprio pensador, por investigação incessante ou recusando dar-lhes atenção, o pensamento “eu” afunda no Coração e se rende, deixando apenas a consciência.
Se você conseguir sustentar o cerco por tempo suficiente, chegará um momento em que nenhum pensamento surgirá; ou, se surgirem, serão apenas imagens rápidas, sem distrair, na periferia da consciência. Nesse estado sem pensamentos, você começará a experimentar-se como consciência, e não como mente ou corpo.