Великие духовные мастера, кажется, все говорят одно: воля Бога — и только она. «Да будет Твоя воля». Это воля Бога действует через всё, а не наша.
Главный недостаток подхода, центрированного на Боге, особенно в сегодняшнем мире, в том, что он начинается — и долго продолжается — с веры. С веры. Если начинать с сомнений и скепсиса, то следовать подходу, центрированному на Боге, становится очень трудно.
Когда я говорю, что я — Бог, я имею в виду всех нас. Когда просветлённый человек осознаёт, что он или она едины с Богом, он понимает, что каждый — един с Богом.
Все авраамические религии — религии, центрированные на Боге, теистические. И поскольку это единственный тип религии, к которому Запад привык, им кажется очень запутанной, например, буддизм. Как можно иметь религию без Бога? Тогда как в Индии с этим нет никаких проблем. Буддизм существует уже 2500 лет, джайнизм — даже раньше… В буддизме не говорят о Боге. Он открыто агностичен. В джайнизме тоже не говорят о Боге.
Когда ты по-настоящему узнаёшь себя таким, как ты есть, ты узнаешь реальность… Наша реальность — это высшая реальность. Бог — это наша собственная реальность. Ты — Брахман. Это и есть высшая реальность.
Упанишады содержат, возможно, самые древние живые учения о духовности. Духовность в её самом первоначальном и свежем виде… Основное учение Упанишад таково: существует высшая реальность — этот мир, который мы переживаем, и то, как мы переживаем себя, — всё это проявления этой реальности. Мы и есть эта реальность. Если бы мы только знали себя по-настоящему, мы осознали бы, что мы — то абсолютное, высшее. В Упанишадах это абсолютное называется «Брахман». Буквально Брахман означает «пространство, необъятность». Это самое близкое слово, которое у тебя есть в веданте для Бога.
Религии/мировоззрение, центрированные на Боге, вероятнее всего будут преданными: поклонение-ориентированное, вероятно дуалистическое, вероятно храм/церковь/мечеть-ориентированное, вероятно ритуальное. В отличие от этого, религии, основанные на самопытании, обычно: более монашеские по природе, больше исследования, больше интеллектуальности, более медитативные, чем преданные; больше ориентированы на зал медитации, чем на храм.
Что такое Веданта? Свами Вивекананда сказал бы две вещи: божественность внутри нас и единство существования… Вивекананда использовал адвайта-веданту как основу нравственности. Он говорил: поскольку есть одна реальность, если я причиняю вред другому, если я обманываю другого, если я лгу другому — в глубочайшем смысле я причиняю вред себе… Также он говорил: тот, кто убегает от мира, чтобы медитировать и умереть в гималайской пещере, разыскивая Бога, — тот сбился с пути. И тот, кто с головой погружается в суету мира, — тоже сбился с пути. Так где же путь? Путь — духовно осмыслять свою повседневную жизнь… Нужно осознать себя как чистое сознание — Турию — и всех и всё как не что иное, как то же Турию, и жить в мире, полноте и радости. Осознай божественность внутри себя и духовное единство всего вселенной. Проявляй эту божественность в ежедневной жизни через мир, любовь и служение всем существам. Вот и есть духовное преображение повседневной жизни.
Ты — это. Мы не осознаём, насколько радикально это утверждение. Оно означает: ты ничто иное, как Бог — а значит, ты не тело, не ум, и даже не это маленькое «я». И ещё поразительнее: Бог — ничто иное, как ты.
Веданта — огромная, огромная литература. Это древняя традиция: 5000 лет назад — к Упанишадам. И всё же ты можешь описать адвайта-веданту одной фразой: «Тат твам аси» (То — Ты)… «То» — то, что поклоняется как Бог, реальность, лежащая за этой вселенной. «Ты» — отдельная личность. Ты и То — одно и то же… Мы исследуем эти две полярности: анализ того, кто я или что я, и анализ того, что такое Бог. Затем приходит синтез: видение того, что реальность — и за Богом, и за индивидуальностью.