Swami Sarvapriyananda
Swami Sarvapriyananda Tsytaty
Навіщо абсолютній реальності свобода? Свобода від чого? Є лише одна реальність. Ти — ця єдина реальність прямо зараз. Яку свободу ти шукаєш і від чого?
Скорбота — на рівні тіла й розуму, а я — незворушний свідок її… Коли розум вимикається, скорбота, яку він несе, теж зникає разом із розумом.
Якщо ти Турія — чиста свідомість, у тебе немає проблем. Якщо ж у тебе є проблеми, то в певному сенсі ти все ще ототожнений із тілом і розумом… Проблеми завжди існують у трьох станах, але в єдиній реальності, що поза трьома станами, проблеми немає… Усвідомивши себе як це, живи своє життя в стані неспання, у стані сну й у стані глибокого сну — і тебе ніщо не торкається.
Великі духовні майстри, здається, всі кажуть одне: лише воля Бога — «Нехай буде Твоя воля». Це воля Бога діє через усе, а не наша.
Твоя справжня Самість — це тиша всесвіту… Це справжнє Я — найвища реальність. Немає жодного фізичного, тонкого чи навіть причинного всесвіту поза тобою.
Декарт сказав: «Я мислю, отже існую». Веданта зробила б крок далі. Навіть коли я не думаю, я все одно усвідомлюю, що не думаю… Замість «Я мислю, отже існую» це сказало б: «Я існую, отже я думаю».
Є свобода, але немає нікого, хто був би вільним.
Світ — це видимість… Ти реальний. Але ти реальний як Абсолют.
Ми не знаємо себе як безсмертне існування. У нас є бажання жити — я маю продовжувати жити в цьому тілі. Чому? Бо я не знаю, що я безсмертний… Те Я, яке переживає, — безсмертне. Його не торкається досвід світу.
Застрягти в певному тілі, розумі й особистості — це невігластво. Відійти від певного тіла, розуму й особистості в тло свідомості — це просвітлення.
Коли ти просвітлений, ти розумієш: усе — це одна свідомість.
Ця сама свідомість, яка є в тебе зараз, це саме усвідомлення — абсолютна реальність… Це саме Я, це саме Саме — абсолютна реальність.
Головний недолік підходу, зосередженого на Богові, особливо в сучасному світі, полягає в тому, що він починається — і довго триває — з віри. З віри. Якщо ти починаєш із сумніву й скепсису, дуже важко йти шляхом, зосередженим на Богові.
Коли я кажу, що я — Бог, я маю на увазі всіх нас. Коли просвітлена людина усвідомлює, що вона єдине з Богом, вона розуміє: кожен є єдиним з Богом.
Поза розумом немає питання волі. Воля — всередині розуму, а будучи всередині розуму, вона є ланцюгом причин і наслідків.
Я не є згустком плоті й думок. Я — свідомість, якій з’являється весь цей всесвіт… Тепер тонке питання: що це за предмети, які постають перед нами? Вони відмінні, зовнішні щодо свідомості, чи певним чином внутрішні для свідомості? … І світ, і тіло переживаються в думці, а думки переживаються в свідомості. Коли ти йдеш цим шляхом думки, тоді початкова відмінність, яку ти зробив, щоб сприймати себе як істоту чистої свідомості, починає відкривати не лише свідомість, а й усе, що свідомість усвідомлює: весь зовнішній всесвіт, весь внутрішній всесвіт думок і емоцій — і все це теж не відмінне від свідомості. Істина в тому, що свідомість відмінна від усього, що вона переживає й освітлює, але те, що вона переживає й освітлює, насправді не відмінне від свідомості, бо сказати, ніби щось існує поза свідомістю, — це лише абстракція.
Це обіцянка всіх релігій… що ти виходиш за межі страждання, досягаєш стану понад стражданням — миру й блаженства.
Ось у чому призначення духовності: усвідомити себе як те Брахман… Веданта каже, що ти й інший — не окремі. Ти й інший — одна реальність.
Добре й погане, піднесене й принижувальне — все пливе повз тебе в річці розуму. Ти — свідомість, що сидить на берегах річки розуму й спостерігає.
Я можу діяти через тіло й розум, але я не піддаюся помилці, що я — тіло й розум.
Адвайта цілком філософськи ґрунтується на розумі й, найголовніше, на нашому спільному переживанні. Адвайта не вимагає від тебе жодної віри; вона не вимагає від тебе жодного надзвичайного містичного досвіду. Вона лише просить: будь свідомим — і тоді подивись на структуру твого свідомого досвіду: суб’єкт і об’єкт.
Я — розум, так? Ні, не зовсім. Скільки разів розум прокидався вранці, скільки разів розум марив уві сні, скільки разів розум спав — а ти є свідком усього цього.
«Вільна воля» — це суперечність у термінах, щойно ти говориш про «волю»: воля завжди спричинена, а все, що спричинене, визначене.
Коли ми робимо таке розділення: усе, що ти переживаєш, є об’єктом, дуже скоро ми бачимо, що речі, які ми переживаємо «зовні», — це об’єкти; але тоді й наше тіло — теж об’єкт… І ще дивовижніше: розум — це об’єкт: думки, почуття, емоції. Очевидно, об’єкти бувають двох видів: один — спільний для всіх (те, що ти бачиш навколо), а інший — приватний набір об’єктів від першої особи (спогади, думки, насолода, біль, сама особистість).
Лише свідомість — це реальність, а те, що ми вважаємо несвідомим — матерія, час, простір, тіла, цей світ — є проявами в свідомості, а не чимось окремим від свідомості. Так само, як сон, коли ти засинаєш і бачиш сон: усе, що ти бачиш у сні, не має існування поза твоїм власним розумом. Так само й увесь цей Всесвіт, який ми переживаємо, не має існування поза свідомістю… У сні немає розумної, логічної відповіді для сну.