Liebe ist nicht selektiv, Verlangen ist selektiv. In der Liebe gibt es keine Fremden. Wenn der Mittelpunkt der Selbstsucht nicht mehr ist, hören alle Wünsche nach Lust und die Furcht vor Schmerz auf; man ist nicht mehr daran interessiert, glücklich zu sein. Jenseits des Glücks liegt reine Intensität—unerschöpfliche Energie, die Ekstase des Gebens aus einer beständigen Quelle.
Zwischen den Ufern von Lust und Schmerz fließt der Strom des Lebens. Wenn du viel Zeit auf dem einen oder dem anderen Ufer verbringst, verpasst du das Leben.
Was auch immer kommt, geschieht nach dem Willen Gottes – ob Freude oder Schmerz. Hab Geduld und nimm es an als den Willen des Herrn.
Wer im Gefolge von Narren wandelt, leidet viel. Gesellschaft mit Narren ist—wie mit einem Feind—immer schmerzhaft. Gesellschaft mit den Weisen ist Freude, wie das Wiedersehen mit Verwandten.
Leben ist das Miteinander aller entgegengesetzten Werte: Freude und Leid, Genuss und Schmerz, oben und unten, heiß und kalt, hier und dort, Licht und Dunkelheit, Geburt und Tod. Jede Erfahrung ist durch den Gegensatz gegeben, und ohne den anderen wäre sie bedeutungslos.
Der Herr hat verschiedene Namen entsprechend seinen verschiedenen Tätigkeiten. Zum Beispiel heißt Er Madhusudana, weil Er den Dämon des Namens Madhu tötete; Er heißt Govinda, weil Er den Kühen und den Sinnen Freude schenkt.
Dinge können dem Geist und den Sinnen Freude bereiten, doch nur Liebe kann dem Herzen Freude geben. Und letztlich suchen wir genau das.
Die Freude des Liebenden liegt in der Freude des Geliebten. Der Liebende ist zufrieden, wenn der Geliebte genährt ist. Der Liebende ist eitel, wenn der Geliebte geschmückt ist.
Aus Freude am Herrn nennen seine Verehrer ihn bei seinem Heiligen Namen, um ihm zu dienen – nicht um ihre eigenen Wünsche zu erfüllen.
Die Natur ist weder angenehm noch schmerzhaft. Sie ist alles Intelligenz und Schönheit. Schmerz und Freude liegen im Geist.
Paravastha ist der Zustand des wahren „Ich“. Jenseits aller Lust und aller Qual ist es der Zustand höchster Glückseligkeit.
Gott hat mir offenbart, dass nur der Paramatman – den die Veden als die reine Seele beschreiben – so unveränderlich ist wie der Berg Sumeru: losgelöst, jenseits von Schmerz und Freude. In dieser Welt seiner Maya herrscht viel Verwirrung. Man kann keineswegs sagen: „Dieses wird nach jenem kommen“ oder „Dieses wird jenes hervorbringen“.
Wie groß ist das Verstehen! Es ist unbezahlbar. Kein Mensch kann seinem Mitmenschen mehr Freude schenken als dadurch, dass er ihn versteht.
Die Vorstellung von Lohn und Strafe entspringt ebenfalls diesem Gesetz. Was wir säen, müssen wir ernten. Es kann nicht anders sein. [...] Wenn jemand sein ganzes Leben in bösem Denken und im Unrecht verbringt, dann ist es für ihn nutzlos, nach Glück im Jenseits zu suchen; denn unser Jenseits ist kein Zufall, sondern folgt als Reaktion auf unser gegenwärtiges Handeln. [...] Doch wir sollten nie aus dem Blick verlieren, dass all diese Vorstellungen von Lohn und Strafe im Bereich der Relativität oder Endlichkeit existieren. Keine Seele kann jemals durch ihre endlichen bösen Taten für immer verdammt sein; denn Ursache und Wirkung müssen immer gleich sein. So sehen wir mit gesundem Menschenverstand, dass die Theorie von ewiger Verdammnis und ewigem Himmel unmöglich und unlogisch ist, weil keine endliche Handlung ein unendliches Ergebnis hervorbringen kann. Daher ist nach Vedanta das Ziel der Menschheit weder zeitliches Vergnügen noch Schmerz, sondern Mukti — absolute Freiheit. Und jede Seele schreitet bewusst oder unbewusst auf dieses Ziel zu, durch die verschiedenen Erfahrungen von Leben und Tod.
Das Jenseits leuchtet denen nicht auf, die die Fähigkeit zur Unterscheidung vermissen und sich deshalb leicht von dem Reiz vergänglicher Dinge fortreißen lassen. Wie Kinder von Spielzeug verlockt werden, so werden sie von Vergnügen, Macht, Namen und Ruhm verlockt. Für sie scheinen das die einzigen Wirklichkeiten zu sein. So an vergänglichen Dingen haftend, geraten sie viele Male unter die Herrschaft des Todes. Ein Teil von uns muss sterben; ein anderer Teil stirbt niemals. Wenn ein Mensch sich mit seiner unsterblichen Natur identifizieren kann — die eins ist mit Gott — dann überwindet er den Tod.
Wir beginnen jede Handlung des Wählens und Ausweichens aus Lust – und zu der Lust kehren wir zurück, indem wir unsere Erfahrung von Lust als Kriterium für jedes Gute benutzen.
Wonne ist der Anfang und das Ende eines glücklichen Lebens. Epikur lehrte: Wonne, definiert als Freiheit von Schmerz, ist das höchste Gut.
Nichts wird uns aufhalten können, wenn wir nur Gott allein wünschen und suchen und an nichts anderem Freude finden.
Angesichts der Probleme und Enttäuschungen von heute werden viele Menschen versuchen, sich ihrer Verantwortung zu entziehen. Flucht in Egoismus, Flucht in sexuellen Genuss, Flucht in Drogen, Flucht in Gewalt, Flucht in Gleichgültigkeit und zynische Haltungen. Ich stelle dir die Option der Liebe vor—die Gegenseite zur Flucht.
Kurz zu meditieren ist wie das Tanken, um Körper und Geist den ganzen Tag über am Laufen zu halten—durch Gut und Böse, durch Freude und Schmerz.
Lerne, die falschen Münzen zu erkennen, die dir nur für einen Augenblick Lust kaufen—und dich dann tagelang hinter sich herziehen.
Die große Gefahr für das Familienleben liegt inmitten jeder Gesellschaft, deren Götzen Lust, Bequemlichkeit und Unabhängigkeit sind – darin, dass die Menschen ihr Herz verschließen und egoistisch werden.
Zwischen den Ufern von Schmerz und Lust fließt der Strom des Lebens. Erst wenn der Geist sich weigert, mit dem Leben zu fließen und an den Ufern festhängt, wird es zu einem Problem.
Leb damit. Du lebst doch mit Vergnügen—warum lebst du nicht ganz mit dem Leiden? Kannst du damit leben, ohne vor ihm wegzulaufen? Was geschieht dann? Beobachte. Der Geist ist sehr klar, sehr scharf. Er steht der Tatsache gegenüber. Das Leiden selbst, verwandelt in Leidenschaft, ist ungeheuer. Daraus entsteht ein Geist, der niemals verletzt werden kann. Punkt. Das ist das Geheimnis.
Jede Art von Genuss, die nicht durch geistige Kontrolle gewonnen wird, schwächt den Körper.