Es ist möglich, dass im 21. Jahrhundert die Erde nicht mehr von Menschen bewohnt sein wird. Einer der großen Mystiker Indiens—ein sehr einfacher Mann, der in den Bergen lebte—jemand fragte ihn einmal nach der Zukunft. Er sagte: Es wird eine Zeit kommen, in der du fünf Meilen gehen wirst und ein Licht sehen wirst, und du wirst so glücklich sein zu wissen, dass ein anderes Wesen existiert.
Die Seele wird nicht von Zeit und Raum beherrscht. Die Seele ist unendlich. Sie verschmilzt mit dem Einen in der Unendlichkeit.
Frag dich: Wo bin ich? Antwort: Hier. Frag dich: Wie spät ist es? Antwort: Jetzt. Sag es, bis du es hören kannst.
Lerne, dein eigenes Drama sich entfalten zu sehen – und zugleich zu wissen, dass du mehr bist als dein Drama.
Du hast alle Zeit der Welt—aber verschwende keinen Augenblick.
Die Kunst des Lebens besteht darin, weit offen zu bleiben und verwundbar zu sein—und zugleich mit dem Geheimnis und dem Staunen zu sitzen und mit dem unerträglichen Schmerz—einfach bei allem zu sein.
Wir erhalten die ganze Zeit Informationen aus allen Ebenen unseres Bewusstseins, aber wir erkennen ihre Existenz nicht an; wir behandeln sie wie etwas Statisches, wie Lärm.
Wenn der Glaube stark genug ist, genügt es, einfach zu sein. Es ist eine Reise hin zur Einfachheit, hin zur Stille – zu einer Art Freude, die nicht in der Zeit liegt. Es ist eine Reise, die uns von der ursprünglichen Identifikation mit unserem Körper und unserer Psyche hinführt zur Identifikation mit Gott – und schließlich über jede Identifikation hinaus.
Wenn wir mit dem Gewahrsein identifiziert sind, leben wir nicht mehr in einer Welt der Gegensätze. Alles ist gleichzeitig gegenwärtig.
Die Fülle eines Augenblicks entsteht, wenn er zugleich voll und leer ist. Die Wahrheit ist: Wir leben gleichzeitig in der Zeit und in der Zeitlosigkeit.
Das Herz gibt alles dem Augenblick hin. Der Geist urteilt und hält zurück. In den meisten unserer menschlichen Beziehungen verbringen wir viel Zeit damit, einander zu versichern, dass unsere Kostüme der Identität gerade sitzen. Wenn wir den Geliebten in jeder Person sehen, ist es wie durch einen Garten zu gehen—und überall blühen Blumen um uns herum.
Hab Geduld. Du wirst wissen, wann es Zeit ist, aufzuwachen und weiterzugehen.
Die endgültige Erweckung ist das Umarmen der Dunkelheit im Licht. Das bedeutet, unsere Menschlichkeit ebenso zu umarmen wie unsere Göttlichkeit. Was wir hinter uns lassen, ist: Wir werden in unsere Menschlichkeit hineingeboren, schlafen lange Zeit – wie im Schlaf – bis wir erwachen und beginnen, unsere Göttlichkeit zu schmecken. Und dann wollen wir endlich frei werden. Wir sehen: Solange wir an unserer Göttlichkeit festhalten und unsere Menschlichkeit wegdrücken, sind wir nicht frei. Wenn du frei sein willst, kannst du nichts wegdrücken. Du musst alles umarmen. Es ist alles Gott.
In den meisten unserer menschlichen Beziehungen verbringen wir viel Zeit damit, einander zu versichern, dass unsere Kostüme der Identität „gerade“ sitzen.
Du siehst, dass das, was du bist, nicht in der Zeit „wandert“. Die Zeit beschreibt die Verkörperungen – die Packwechsel.
Zuerst denkst du, dass deine Sadhana nur ein begrenzter Teil deines Lebens ist. Mit der Zeit erkennst du: Alles, was du tust, ist Teil deiner Sadhana.
Mit dem Glauben kommt die Notwendigkeit beharrlicher Ausdauer. Anfangs kann Meditation dir sanfte Höhen bringen oder etwas Erleichterung von Leiden. Doch es kann eine Zeit kommen—wie bei der Entwicklung jeder Fähigkeit—in der sich ein Plateau einstellt. Du wirst dich vielleicht langweilen, entmutigt sein oder sogar negativ und zynisch werden. Dann brauchst du nicht nur Glauben, sondern Ausdauer.
Die dunkle Nacht der Seele ist dann, wenn du den Geschmack des Lebens verloren hast, aber noch nicht die Fülle der Göttlichkeit gewonnen. So müssen wir diese dunkle Zeit überstehen – die Phase der Wandlung, in der das Vertraute weggenommen wurde und die neue Fülle noch nicht unser ist.
Wenn du auf dein eigenes Leben zurückblickst, siehst du... die Leiden, die du durchgemacht hast. Jedes Mal hättest du sie vermieden, wenn du es irgendwie hättest. Und doch: Wenn du heute in die Tiefe deines Charakters schaust—ist nicht ein Teil davon ein Ergebnis dieser Erfahrungen? Waren diese Erfahrungen nicht Teil dessen, was die Tiefe deines inneren Wesens geschaffen hat?