El amor no es selectivo; el deseo sí lo es. En el amor no hay extraños. Cuando el centro del egoísmo ya no existe, cesan todos los deseos de placer y el miedo al dolor; uno deja de estar interesado en ser feliz. Más allá de la felicidad hay una intensidad pura, energía inagotable, el éxtasis de dar desde una fuente perenne.
Entre las orillas del placer y el dolor fluye el río de la vida. Si pasas mucho tiempo en cualquiera de las dos orillas, te perderás la vida.
Todo lo que ocurra es por la voluntad de Dios, ya sea placer o dolor; ten paciencia y acéptalo como voluntad del Señor.
Quien camina en compañía de los necios sufre mucho. La compañía de los necios, como la de un enemigo, siempre es dolorosa. La compañía de los sabios es placer, como encontrarse con parientes.
La vida es la coexistencia de todos los valores opuestos: alegría y tristeza, placer y dolor, arriba y abajo, caliente y frío, aquí y allí, luz y oscuridad, nacimiento y muerte. Toda experiencia es por contraste, y una no tendría sentido sin la otra.
El Señor tiene diferentes nombres según Sus diferentes actividades. Por ejemplo, Su nombre es Madhusudana porque mató al demonio del nombre Madhu; Su nombre es Govinda porque da placer a las vacas y a los sentidos.
Las cosas pueden dar placer a la mente y a los sentidos, pero solo el amor puede dar placer al corazón. Y, en última instancia, eso es lo que buscamos.
El placer del amante está en el placer del amado. El amante queda satisfecho cuando el amado es alimentado. El amante se vuelve vanidoso cuando el amado es adornado.
Por el placer del Señor, sus devotos lo llaman por su Santo Nombre para rendirle servicio, no para cumplir sus propios deseos.
La naturaleza no es ni agradable ni dolorosa. Es toda inteligencia y belleza. El dolor y el placer están en la mente.
Paravastha es el estado del «Yo» real. Más allá de todo placer y dolor, es el estado de la dicha suprema.
Dios me ha revelado que solo el Paramatman, que los Vedas describen como el Alma Pura, es tan inmutable como el monte Sumeru: está desapegado y más allá del dolor y del placer. Hay mucha confusión en este mundo de Su maya. No se puede decir de ninguna manera: "esto vendrá después de aquello" o "esto producirá aquello".
¡Qué gran cosa es comprender! Es inestimable. Ningún hombre puede dar a su semejante un placer mayor que comprenderlo.
La idea de recompensa y castigo también brota de esta ley. Lo que sembremos, eso debemos cosechar. No puede ser de otra manera. [...] Si una persona pasa toda su vida pensando en el mal y obrando mal, entonces es inútil que busque la felicidad en el más allá; porque nuestro más allá no es cuestión de azar, sino que sigue como reacción de nuestra acción presente. [...] Sin embargo, nunca debemos perder de vista el hecho de que todas estas ideas de recompensa y castigo existen en el ámbito de la relatividad o la finitud. Ningún alma puede estar condenada eternamente por sus actos finitos de maldad; porque causa y efecto deben ser siempre iguales. Así podemos ver, con el sentido común, que la teoría de la perdición eterna y del cielo eterno es imposible e ilógica, ya que ninguna acción finita puede crear un resultado infinito. Por tanto, según el Vedanta, la meta de la humanidad no es ni el placer ni el dolor temporales, sino la Mukti o libertad absoluta; y cada alma avanza conscientemente o inconscientemente hacia esta meta a través de las diversas experiencias de la vida y la muerte.
El Más Allá no brilla para quienes carecen del poder de discernimiento y se dejan llevar fácilmente por el encanto de los objetos pasajeros. Como los niños se sienten tentados por los juguetes, así ellos se sienten tentados por el placer, el poder, el nombre y la fama. Para ellos, esas cosas parecen ser las únicas realidades. Al estar así apegados a lo perecedero, caen muchas veces bajo el dominio de la muerte. Hay una parte de nosotros que debe morir; hay otra parte que nunca muere. Cuando un hombre puede identificarse con su naturaleza imperecedera, que es una con Dios, entonces vence a la muerte.
Comenzamos cada acto de elección y evitación desde el placer, y es al placer al que regresamos usando nuestra experiencia del placer como criterio de cada cosa buena.
El placer es el comienzo y el final de vivir felizmente. Epicuro enseñó: el placer, definido como libertad del dolor, es el bien más alto.
Nada podrá impedirnos, si deseamos y buscamos a Dios solo, y no encontramos placer en nada más.
Ante los problemas y decepciones de hoy, muchas personas intentarán escapar de su responsabilidad. Escapar en el egoísmo, escapar en el placer sexual, escapar en las drogas, escapar en la violencia, escapar en la indiferencia y en actitudes cínicas. Te propongo la opción del amor, que es lo opuesto a la huida.
Meditar por un período breve es como conseguir combustible para mantener el cuerpo y la mente funcionando durante todo el día, tanto en lo bueno como en lo malo, en el placer y en el dolor.
Aprende a reconocer las monedas falsas que pueden comprarte solo un momento de placer, pero luego te arrastran durante días.
El gran peligro para la vida familiar, en medio de cualquier sociedad cuyos ídolos son el placer, la comodidad y la independencia, está en el hecho de que la gente cierra el corazón y se vuelve egoísta.
Entre las orillas del dolor y del placer fluye el río de la vida. Solo cuando la mente se niega a fluir con la vida y se queda atascada en las orillas, se convierte en un problema.
Vive con ello. ¿Vives con placer, no? Entonces, ¿por qué no vivir con el sufrimiento por completo? ¿Puedes vivir con ello en el sentido de no escapar de ello? ¿Qué ocurre? Observa. La mente es muy clara, muy aguda. Se enfrenta al hecho. El sufrimiento mismo transformado en pasión es enorme. De ahí surge una mente que nunca puede ser herida. Punto final. Ese es el secreto.
Cualquier placer obtenido por medios que no sean el control mental debilita el cuerpo.