On dit du Seigneur Bouddha : sadaya-hrdaya darsita-pasu-ghatam. Il vit toute la race humaine partir en enfer à cause de ce meurtre d’animaux. Alors il apparut pour enseigner l’ahimsa, la non-violence : être compatissant envers les animaux et envers les êtres humains. Dans la religion chrétienne aussi, il est clairement écrit : « Tu ne tueras point. » Ainsi, partout, le meurtre des animaux est limité. Dans aucune religion, le meurtre inutile des animaux n’est permis. Mais personne ne s’en soucie. Le processus de tuer augmente, et les réactions augmentent avec lui. Tous les dix ans, tu trouveras une guerre : ce sont là les réactions.
Dans les premiers temps de l’histoire, les rois et les chefs allaient au champ de bataille avec leurs hommes ; mais aujourd’hui, ceux qui décident qu’une nation ira à la guerre restent en sécurité derrière. La prochaine fois que des dirigeants parleront de guerre, que tout le peuple se rassemble et envoie ces dirigeants sur les lignes de front. Donnez-leur une grande arène, avec une munition merveilleusement efficace, et la guerre sera terminée en une journée.
Février 1997 — National Prayer Breakfast à Washington, auquel assistaient le Président et la Première Dame. « Ce qui se passe en Amérique, a-t-elle dit, c’est une guerre contre l’enfant. Et si nous acceptons que la mère puisse tuer son propre enfant, comment peut-on dire aux autres de ne pas se tuer les uns les autres ? »
Avant d’instaurer la paix, la guerre est nécessaire, et cette guerre doit être menée contre nous-mêmes. Notre pire ennemi, c’est nous : nos défauts, nos faiblesses, nos limites. Et notre esprit est un traître ! Que fait-il ? Il dissimule nos défauts même à nos propres yeux, et il nous indique la cause de toutes nos difficultés : les autres ! Ainsi, il nous trompe sans cesse, nous gardant inconscients de l’ennemi véritable, et nous pousse à combattre ces autres, en les leur montrant comme nos ennemis.
La morale est de la contrebande en temps de guerre.
Nous avons permis à la pensée du cerveau de se développer et de dominer nos vies. En conséquence, nous sommes en guerre en nous-mêmes. Le cerveau désire des choses que le corps ne veut pas, et le corps désire des choses que le cerveau n’autorise pas ; le cerveau donne des directions que le corps ne suivra pas, et le corps donne des impulsions que le cerveau ne peut pas.
L’humanité devrait se questionner à nouveau, une fois encore, sur l’absurde et toujours injuste phénomène de la guerre : sur sa scène, ne restent debout que la table des négociations qui aurait pu et dû l’empêcher.
Être sous pression est inévitable. La pression s’exerce partout dans le monde : guerre, siège, inquiétudes de l’État. Nous connaissons tous des hommes qui grognent sous ces pressions et se plaignent. Ce sont des lâches : il leur manque l’éclat. Mais il existe un autre type d’homme, soumis à la même pression, qui ne se plaint pas, car c’est le frottement qui le polit. C’est la pression qui l’affine et le rend noble.
Avec la persistance des tensions et des conflits dans diverses régions du monde, la communauté internationale ne doit jamais oublier ce qui s’est passé à Hiroshima et à Nagasaki : comme un avertissement et comme une incitation à développer des moyens réellement efficaces et pacifiques pour régler les tensions et les différends. Cinquante ans après la Seconde Guerre mondiale, les dirigeants des nations ne peuvent pas se satisfaire de l’acquis ; ils doivent au contraire renouveler leur engagement en faveur du désarmement et de l’élimination de toutes les armes nucléaires.
Pour voir l’univers tel qu’il est, tu dois sortir du filet [la matrice]. Ce n’est pas difficile : le filet est plein de trous. Regarde le filet et ses nombreuses contradictions. À chaque pas, tu fais et tu défais. Tu veux la paix, l’amour et le bonheur, et pourtant tu t’acharnes à créer la douleur, la haine et la guerre. Tu veux la longévité et tu te surmènes. Tu veux l’amitié et tu exploites. Vois ton filet comme fait de telles contradictions, et retire-les : le simple fait de les voir les fera disparaître.
Le plus grand destructeur de l’amour et de la paix, c’est l’avortement : une guerre contre l’enfant. La mère n’apprend pas à aimer ; elle tue pour résoudre ses propres problèmes. Tout pays qui accepte l’avortement n’enseigne pas à son peuple l’amour, mais l’usage de toute violence pour obtenir ce qu’il veut.
Les personnes engagées dans une guerre ne perdent pas leur sang-froid à propos des choses qui affectent le sort de la guerre.
La guerre est un maître dangereux, et la victoire physique mène souvent à une défaite morale.
Les grandes doctrines spirituelles prônent-elles vraiment que nous combattions le mal parce que nous sommes du côté de la lumière, du côté de la paix ? Nous disent-elles de combattre cet autre camp « indésirable », le mauvais et le noir ? C’est une grande question. S’il y a de la sagesse dans les enseignements sacrés, il ne devrait y avoir aucune guerre. Tant qu’une personne est engagée dans la guerre — cherchant à défendre ou à attaquer — son action n’est pas sacrée : elle est mondaine, dualiste, une situation de champ de bataille.
Il ne suffit pas de gagner une guerre ; il est plus important d’organiser la paix.
La guerre est dépassée, obsolète.
La paix ne signifie pas l’absence de guerre ; la paix signifie la présence de l’harmonie, de l’amour, de la satisfaction et de l’unité. La paix, c’est un flot d’amour dans la grande famille du monde.
Prenons un événement de la vie de l’humanité. Par exemple, la guerre. Il y a une guerre en ce moment même. Que signifie-t-elle ? Elle signifie que des dormeurs essaient de détruire d’autres dormeurs. Bien sûr, ils ne le feraient pas s’ils se réveillaient. Tout ce qui se produit vient de ce sommeil.
On peut dire que la compassion est l’attitude ultime de la richesse : une attitude contre la pauvreté, une lutte contre le manque. Elle contient toutes sortes de qualités héroïques, vivantes, positives, visionnaires, expansives. Et elle implique une pensée à plus grande échelle, une manière plus libre et plus vaste d’entrer en relation avec soi-même et avec le monde.
Si le développement est le nouveau nom de la paix, alors la guerre et les préparatifs de guerre sont l’ennemi principal du développement sain des peuples. Si nous prenons le bien commun de toute l’humanité comme norme, au lieu de la cupidité individuelle, la paix deviendrait possible.
Un être humain conscient détruirait-il son propre être par la guerre, le crime et les querelles ? Non : il ne sait tout simplement pas ce qu’il fait à lui-même.
Nous pensons souvent que la paix, c’est l’absence de guerre : si les grandes puissances réduisaient leurs arsenaux, nous aurions la paix. Mais si nous regardons profondément les armes, nous voyons nos propres esprits—nos propres préjugés, nos peurs et notre ignorance. Même si nous transportions toutes les bombes sur la Lune, les racines de la guerre et les racines des bombes seraient encore là, dans nos cœurs et nos esprits, et tôt ou tard nous fabriquerions de nouvelles bombes. Travailler pour la paix, c’est déraciner la guerre de nous-mêmes et du cœur des hommes et des femmes. Préparer la guerre, c’est donner aux hommes et aux femmes l’occasion de s’exercer à tuer jour et nuit dans leur cœur : c’est planter des graines de violence, de colère, de frustration et de peur, qui se transmettront pour des générations à venir.
Seuls les morts ont vu la fin de la guerre.
Un tyran… excite toujours quelque guerre ou une autre, afin que le peuple ait besoin d’un chef.