Une vie sans but est toujours une vie troublée. Chaque individu devrait avoir un but. Mais n’oublie pas que la qualité de ton but dépendra de la qualité de ta vie. Ton but doit être élevé et vaste, généreux et désintéressé ; cela rendra ta vie précieuse pour toi-même et pour les autres. Quel que soit ton idéal, il ne peut être réalisé parfaitement que si tu as réalisé la perfection en toi.
Dès le commencement, l’Inde a vu — et même à travers ses âges de raison, et son époque d’ignorance croissante — qu’on ne peut pas voir la vie correctement à la seule lumière de l’extérieur, qu’on ne peut pas la vivre parfaitement par la seule puissance de ses extériorités.
Ce qui est requis, c’est la foi. L’homme a un corps, une vie et un esprit, mais ce n’est pas tout ce qui constitue l’homme. Il s’est élevé jusqu’à l’esprit par suite de l’évolution. Maintenant, une conscience plus élevée va évoluer—c’est ce que j’appelle la Superconscience. C’est l’instrument de la Conscience Divine, la Conscience-Vérité.
Le désir de ton être vital se dirige vers le travail. Et l’être vital ne trouvera aucun intérêt au yoga tant que tu n’auras pas l’expérience de la vie plus haute et plus pleine qui se trouve dans le yoga. Tant que cette expérience n’est pas là, l’être vital n’y trouvera aucun intérêt.
Non pas dans l’état d’inconscience, mais dans la pleine conscience, lorsque la Puissance supérieure descendra en nous et nous dirigera : alors seulement commencera la vie yogique.
Mais qu’y a-t-il, au fond, derrière les apparences, dans ce mystère apparent ? On peut voir que c’est la Conscience qui s’est perdue en elle-même et qui revient à elle-même : elle émerge de son immense oubli de soi, lentement, douloureusement, comme une Vie qui devient sentiente, mi-sentiente, faiblement sentiente, entièrement sentiente, et qui enfin lutte pour être plus que sentiente — pour redevenir divinement consciente d’elle-même, libre, infinie, immortelle.
Une direction spirituelle totale, donnée à toute la vie et à toute la nature, peut seule élever l’humanité au-delà d’elle-même… Ce miracle évolutif ne peut se produire que par l’émergence complète de l’âme, la descente totale de la lumière et de la puissance natives de l’Esprit, et le remplacement ou la transformation—et l’élévation—de notre nature mentale et vitale insuffisante par une Supernature spirituelle et supramentale.
La vie était une pulsation de tristesse, cette Matière qui lui enseignait l’angoisse ; elle lui enseignait l’espoir et le désir, semés trop tôt dans la boue. La vie : une fragile joie qui regrette sa brièveté ; la vie : une longue tristesse.
Les expériences de votre vie passée, déposées en vous, remontent à la surface pour être rejetées. En rejetant tout cela, peu à peu, de l’intérieur, vous devrez être purifié.
La transformation supramentale, l’évolution supramentale, doit entraîner un soulèvement de l’esprit, de la vie et du corps hors d’eux-mêmes vers une manière d’être plus vaste, où pourtant leurs propres voies et puissances seraient non pas supprimées ni abolies, mais perfectionnées et accomplies par le dépassement de soi.
Dans la vie du monde, l’homme réalise les rêves de Dieu.
La vie, le fleuve de l’Esprit, consentant à l’angoisse et à la douleur.
Elle vit une multitude de dieux, et au-delà de Dieu, son éternité ineffable ; elle vit qu’il existait des domaines de vie au-delà de notre vie actuelle, des domaines d’esprit au-delà de notre esprit actuel, et au-dessus de tout cela, elle vit les splendeurs de l’esprit.
L’ascension vers la Vie divine est le chemin humain, l’Œuvre des œuvres, le Sacrifice acceptable. Voilà la seule vraie affaire de l’homme dans le monde et la justification de son existence ; sans cela, il ne serait qu’un insecte rampant parmi d’autres insectes éphémères sur un minuscule point de boue et d’eau, là où le monde physique immense a réussi à se former.
Espérer un vrai changement de la vie humaine sans changer la nature humaine est une proposition irrationnelle et non spirituelle.
La spiritualité est bien plus vaste que toute religion particulière. Dans les grandes idées qui nous parviennent maintenant, même la plus grande religion n’est plus qu’une vaste branche ou un rameau de la seule religion universelle. Par elle, nous comprendrons dans l’avenir la quête de l’homme pour l’éternel, le divin, le plus grand Soi, la source de l’unité, et sa tentative d’établir une certaine équation—une approximation toujours plus grande des valeurs de la vie humaine avec les valeurs éternelles et divines.
Le yoga que nous pratiquons n’est pas seulement pour nous-mêmes, mais pour le Divin. Son but est de mettre en œuvre la volonté du Divin dans le monde : d’opérer une transformation spirituelle et de faire descendre une nature divine et une vie divine dans la nature mentale, vitale et physique de l’humanité, ainsi que dans sa vie. Son objet n’est pas la délivrance personnelle, bien que la délivrance soit une condition nécessaire du yoga ; mais la libération et la transformation de l’être humain. Ce n’est pas une félicité personnelle, mais la descente de la félicité divine — le Royaume des Cieux du Christ, notre Satyayuga — sur la terre.
La mort nourrit la vie, afin que la vie puisse allaiter la mort.
Tout ce qui naît et se détruit renaît dans le mouvement des âges ; la Vie, comme un nombre décimal qui revient sans cesse, répète l’ancienne figure.
Chaque religion a aidé l’humanité. Le paganisme a accru en l’homme la lumière de la beauté, l’ampleur et la hauteur de sa vie, son aspiration à une perfection à multiples facettes ; le christianisme lui a donné une vision de l’amour divin et de la charité ; le bouddhisme lui a montré une voie noble pour devenir plus sage, plus doux, plus pur ; le judaïsme et l’islam lui ont appris à être fidèles religieusement dans l’action, et dévoués avec zèle à Dieu ; l’hindouisme lui a ouvert les plus vastes et les plus profondes possibilités spirituelles.
Les religions, les doctrines et les formes ne sont que des signes extérieurs de l’élan spirituel ; et la religion elle-même est l’action intense par laquelle elle cherche sa force intérieure. Son mouvement expansif se manifeste dans la pensée qu’elle projette sur la vie, dans les idéaux qui ouvrent de nouveaux horizons, et que l’intellect accepte tandis que la vie s’efforce de les assimiler.
La vie est la vie—qu’elle soit dans un chat, un chien ou un homme. Il n’y a pas de différence entre un chat et un homme. L’idée de différence est une conception humaine, faite pour l’avantage de l’homme.
De nouvelles créatures sensibles, pleines des profondeurs invisibles, déployaient la gloire et la vivacité de la Vie dans la beauté des bêtes.
Il y a quatre grands événements dans l’histoire : le siège de Troie, la vie et la crucifixion du Christ, l’exil de Krishna à Brindaban, et l’entretien sur le champ de Kurukshetra. Le siège de Troie a engendré l’Hellas ; l’exil à Brindaban a engendré la religion dévotionnelle (car avant, il n’y avait que la méditation et le culte) ; le Christ, depuis sa croix, a humanisé l’Europe ; et l’entretien à Kurukshetra libérera encore l’humanité.
Pour les pouvoirs de notre esprit, de la vie et du corps, tout est lié à leurs propres limites ; aussi haut qu’ils puissent monter, aussi largement qu’ils puissent s’étendre, ils ne peuvent pas dépasser ces limites. Mais l’homme mental peut néanmoins s’ouvrir à ce qui est au-delà de lui et faire descendre une Lumière, une Vérité et une Puissance supramentales pour agir en lui et accomplir ce que l’esprit ne peut pas faire. Si l’esprit ne peut, par l’effort, devenir ce qui est au-delà de l’esprit, alors le Supramental peut descendre et transformer l’esprit en sa propre substance.