Swami Rama
Swami Rama Citations sur l'esprit
La méditation n’est pas s’asseoir et s’agiter, ni rêvasser, ni s’inquiéter, ni fantasmer. Elle consiste à observer calmement l’esprit lui-même. Une observation calme rend l’esprit lui-même plus calme. La tranquillité de l’esprit crée une puissance pour aller toujours plus profondément dans les couches de samskaras, dans toutes les mémoires et empreintes latentes que, chaque jour, nos habitudes et nos personnalités provoquent. Mais en allant vers les samskaras, calmement et très silencieusement, on les voit se consumer ; ils remontent à la surface et se dissipent. Voilà le processus de purification. C’est une pratique très puissante, et essentielle. La méditation est la méthode exacte pour devenir conscient de qui tu es. C’est l’entraînement fondamental pour connaître ton monde intérieur.
Souviens-toi : tu n’es pas aussi misérable que tu t’es fait croire. Tu es aussi Dieu, et cultiver cette conscience constante en toi t’aidera à éviter les attachements faux, à ne pas t’identifier à ton corps, à ton esprit et à tes sens. Alors tu dois te dire : « Corps, esprit et sens sont à moi, mais ils ne sont pas moi, car je suis cette flamme éternelle qui n’est soumise ni au changement, ni à la mort, ni à la décomposition. » Cette conscience doit toujours être avec toi.
L’application de sushumna est le facteur le plus important dans la pratique spirituelle. Dès que sushumna s’éveille, l’esprit désire entrer dans le monde intérieur. Lorsque le flux d’ida et de pingala est dirigé vers sushumna, et que les distractions sont ainsi écartées, la méditation s’écoule d’elle-même.
Dans ma pratique, lorsque toutes les pensées ont traversé l’esprit, alors je m’assois et je commence à me souvenir de mon mantra. D’ordinaire, tu essaies de te souvenir de ton mantra dès le tout début, et il y a des pensées qui attendent ton attention, mais tu ne t’y attardes pas. Puis les pensées vont et viennent dans ton esprit, et tu t’efforces de répéter ton mantra ; plus les pensées viennent, plus tu répètes ton mantra, et le résultat est une lutte intérieure. Ce n’est pas utile : tu n’as pas besoin de cela.
Les prières reçoivent toujours une réponse ; priez donc avec tout votre esprit et tout votre cœur.
Les pratiques spirituelles, commencées tôt, ont un effet profond et durable. Les êtres humains ont un potentiel immense, à condition qu’on leur apprenne à s’entraîner à tous les niveaux—physique, mental et spirituel. Apprenons à nos enfants à devenir conscients d’eux-mêmes à tous les niveaux. Avec un esprit calme et concentré, les enfants peuvent entrevoir une vraie paix et un vrai bonheur.
Un moment vient où la méditation remue l’esprit inconscient et fait remonter des impressions cachées. Elle accélère la méthode d’analyse, de compréhension et de balayage de l’inconscient.
Beaucoup de gens pensent que l’esprit peut être contrôlé. Ce n’est pas une idée utile. Comme le singe, l’esprit ne peut jamais être réellement contrôlé ; il ne peut qu’être dirigé. Si vous essayez de contrôler votre esprit, vous regretterez les résultats. Oubliez le mot « contrôle » et apprenez à diriger votre esprit et votre énergie à tous les niveaux.
Chaque être humain a des potentialités de guérison. L’énergie de guérison circule sans interruption dans chaque cœur humain. Par le bon usage de la volonté dynamique, ces canaux d’énergie de guérison peuvent être dirigés vers la partie souffrante du corps et de l’esprit. L’énergie de guérison peut nourrir et fortifier celui qui souffre. La clé de la guérison, c’est l’absence d’égoïsme, l’amour, la volonté dynamique, et le dévouement indivis au Seigneur en soi.
La meilleure connaissance vient de la révélation, non de l’esprit. C’est un flot de connaissance qui submerge tout l’être.
Le Yoga n’est pas une religion. Ce n’est pas seulement un système d’exercices pour garder le corps en forme ou soigner de petits troubles physiques. Le Yoga est une discipline pour le développement le plus complet de l’âme, de l’esprit et du corps. Le Yoga est une approche scientifique et holistique de la vie.
Ne te laisse pas supprimer tes pensées. Laisse plutôt les pensées venir devant toi et devenir une sorte d’observateur. Commence à observer ton propre esprit. Ne cherche pas à fuir ; n’aie pas peur de penser.
Un soir, après que mon frère disciple et moi eûmes marché trente miles dans les montagnes, nous nous arrêtâmes pour nous reposer deux miles au-delà de Kedarnath. J’étais très fatigué et je m’endormis bientôt, mais mon sommeil était agité à cause de mon extrême fatigue. Il faisait froid et je n’avais pas de couverture pour m’enrouler ; alors je mis mes mains autour de mon cou pour me réchauffer. Je rêve rarement. Je n’avais rêvé que trois ou quatre fois dans ma vie, et tous mes rêves s’étaient réalisés. Cette nuit-là, je rêvai que le diable m’étranglait la gorge avec de fortes mains. Je sentais comme si j’étouffais. Quand mon frère disciple vit que mon souffle changeait de rythme et comprit que j’éprouvais un grand malaise, il vint à moi et me réveilla. Je dis : « Quelqu’un m’étrangle la gorge ! » Puis il me dit que ce sont mes propres mains qui m’étranglaient la gorge. Ce que tu appelles le diable fait partie de toi. Le mythe du diable et du mal nous est imposé par notre ignorance. L’esprit humain est une grande merveille et un grand magicien. Il peut prendre la forme du diable comme celle d’un être divin, à tout moment, selon ce qu’il souhaite. Il peut être un grand ennemi ou un grand ami, créant pour nous soit l’enfer, soit le paradis. Il existe de nombreuses tendances cachées dans l’esprit inconscient qu’il faut découvrir, affronter et transcender avant même de vouloir s’engager sur la voie de l’éveil.
L’esprit a tendance à réagir s’il n’est pas entraîné, et un esprit non entraîné crée le désordre, la maladie et la confusion. Si l’on fait quelque chose avec une attention totale, on augmente sa conscience et sa capacité à accomplir son devoir. Si l’on prend l’habitude de s’appliquer pleinement à ce que l’on fait, l’esprit devient entraîné, et finalement la concentration devient sans effort.
Quand les sens sont bien maîtrisés et retirés du contact avec les objets du monde, alors les perceptions sensorielles ne créent plus d’images dans l’esprit. L’esprit est alors entraîné à l’unicité. Lorsque l’esprit ne rappelle plus les schémas de pensée issus de l’inconscient, un état équilibré de l’esprit conduit à un état de conscience plus élevé. Un état parfait de sérénité établi dans le sattva est le plus haut état d’éveil. La pratique de la méditation et du non-attachement sont les deux thèmes essentiels. Une conviction très ferme est indispensable pour établir une philosophie de vie déterminée.
Le souffle est un pont entre le corps et l’esprit.
Une vigilance attentive et l’observation conduisent l’étudiant à étudier les pensées qui arrivent depuis l’esprit inconscient. Les yogis se remémorent tous leurs samskaras, les observent, les examinent, et même les choisissent ou les rejettent selon leur besoin. Les schémas de pensée qui dérangent sont rejetés par les yogis, et ceux qui aident sont renforcés. Une étude profonde de ces trois états — veille, rêve et sommeil — révèle qu’avec l’aide et la pratique du yoga nidra, on peut aller au-delà de tous les niveaux de l’inconscient.
Il est impossible de comprendre ce qui existe par le raisonnement ou par des débats intellectuels. La vérité absolue ne peut pas être prouvée scientifiquement, car elle ne peut être observée, vérifiée ni démontrée par des perceptions sensorielles. (...) C’est pourquoi les scientifiques ne peuvent parvenir à aucune conclusion objective sur l’immortalité de l’âme et la vie après la mort, et, de toute façon, rien ne pourrait les convaincre. (...) Le monde objectif n’est que la moitié de l’univers. Ce que nous percevons par nos sens n’est pas le monde dans son entièreté. L’autre moitié — qui inclut l’esprit, les pensées et les émotions — ne peut pas être expliquée par les perceptions sensorielles d’objets extérieurs. (...) L’âme n’a pas été créée. Elle est essentiellement conscience et parfaite. Après la dissolution du corps grossier, tout demeure latent. L’âme survit.
Les gourous transmettent le meilleur de leur connaissance dans le silence. Quand tu es dans le silence, ils communiquent avec toi par le silence — et dans le silence. Pour l’élève dont l’esprit est accordé, cet enseignement est le plus beau des enseignements. Cette communication silencieuse peut se produire où que tu sois physiquement : que tu sois à 10 000 milles ou tout près.
À quoi bon posséder toutes les richesses du monde et tous ses plaisirs ? Tout disparaîtra dans l’éclair que nous appelons la vie humaine. Se concentrer sur les plaisirs du monde maintient l’esprit trop distrait pour chercher le Soi intérieur.
Si tu apprends à dépasser le bavardage de ton esprit, et à rejoindre les aspects plus profonds de ta conscience, alors le corps, le souffle et l’esprit ne te feront plus obstacle.
Tant que l’esprit reste tourné vers l’extérieur, seuls ida et pingala restent actifs. Mais lorsque l’esprit est calme et paisible, sushumna, le canal central, s’éveille. La joie qui naît du fait que l’esprit voyage à travers le canal sushumna est unique ; on ne peut la comparer à aucun plaisir des sens. Grâce à cette joie intérieure, l’esprit perd le goût des plaisirs du monde.
Les malades religieux croient à l’existence du diable en oubliant l’existence de Dieu. Un esprit négatif est le plus grand diable qui réside en l’être humain. La transformation de la négativité conduit vers des visions positives ou angéliques. C’est l’esprit qui crée l’enfer et le ciel. La peur du diable est une phobie qui doit être éradiquée de l’esprit humain.
Pour atteindre la pureté de l’esprit, il faut cultiver une conscience constante en étant attentif tout le temps. Il faut rester toujours conscient de ses pensées.