Swami Rama
Swami Rama Citations sur la pratique
La méditation n’est pas s’asseoir et s’agiter, ni rêvasser, ni s’inquiéter, ni fantasmer. Elle consiste à observer calmement l’esprit lui-même. Une observation calme rend l’esprit lui-même plus calme. La tranquillité de l’esprit crée une puissance pour aller toujours plus profondément dans les couches de samskaras, dans toutes les mémoires et empreintes latentes que, chaque jour, nos habitudes et nos personnalités provoquent. Mais en allant vers les samskaras, calmement et très silencieusement, on les voit se consumer ; ils remontent à la surface et se dissipent. Voilà le processus de purification. C’est une pratique très puissante, et essentielle. La méditation est la méthode exacte pour devenir conscient de qui tu es. C’est l’entraînement fondamental pour connaître ton monde intérieur.
L’application de sushumna est le facteur le plus important dans la pratique spirituelle. Dès que sushumna s’éveille, l’esprit désire entrer dans le monde intérieur. Lorsque le flux d’ida et de pingala est dirigé vers sushumna, et que les distractions sont ainsi écartées, la méditation s’écoule d’elle-même.
Dans ma pratique, lorsque toutes les pensées ont traversé l’esprit, alors je m’assois et je commence à me souvenir de mon mantra. D’ordinaire, tu essaies de te souvenir de ton mantra dès le tout début, et il y a des pensées qui attendent ton attention, mais tu ne t’y attardes pas. Puis les pensées vont et viennent dans ton esprit, et tu t’efforces de répéter ton mantra ; plus les pensées viennent, plus tu répètes ton mantra, et le résultat est une lutte intérieure. Ce n’est pas utile : tu n’as pas besoin de cela.
Tu dois allumer ta propre lampe. Personne ne te donnera le salut. Je parle de l’éveil. Chaque individu a la responsabilité de s’éclairer lui-même. Ne pense pas que tu ne peux pas le faire. Tu as cette étincelle. Tu es pleinement équipé. Il te suffit de te discipliner. La discipline n’est pas une prison : elle signifie simplement la pratique.
Si tu fais ta pratique, il n’est pas possible que tu n’avances pas, même si tu ne vois pas souvent l’avancement subtil aux niveaux plus profonds. Les gourous transmettent le meilleur de leur connaissance, le cœur de leur enseignement, dans le silence. Et lorsque tu es en silence en toi, ils communiquent avec toi à ce niveau. Fais tes pratiques si tu veux progresser.
Quand les sens sont bien maîtrisés et retirés du contact avec les objets du monde, alors les perceptions sensorielles ne créent plus d’images dans l’esprit. L’esprit est alors entraîné à l’unicité. Lorsque l’esprit ne rappelle plus les schémas de pensée issus de l’inconscient, un état équilibré de l’esprit conduit à un état de conscience plus élevé. Un état parfait de sérénité établi dans le sattva est le plus haut état d’éveil. La pratique de la méditation et du non-attachement sont les deux thèmes essentiels. Une conviction très ferme est indispensable pour établir une philosophie de vie déterminée.
Le premier principe pour apprendre à se tenir immobile, c’est la pratique régulière ; le second, la patience ; le troisième, l’observation ; et le quatrième, l’analyse.
Une vigilance attentive et l’observation conduisent l’étudiant à étudier les pensées qui arrivent depuis l’esprit inconscient. Les yogis se remémorent tous leurs samskaras, les observent, les examinent, et même les choisissent ou les rejettent selon leur besoin. Les schémas de pensée qui dérangent sont rejetés par les yogis, et ceux qui aident sont renforcés. Une étude profonde de ces trois états — veille, rêve et sommeil — révèle qu’avec l’aide et la pratique du yoga nidra, on peut aller au-delà de tous les niveaux de l’inconscient.
Si tu veux vraiment profiter de la vie et être heureux, apprends à pratiquer et à comprendre la philosophie du non-attachement.
La plus belle personne est celle qui est toujours remplie de joie et qui se meut dans cette joie. Ces mouvements font de l’être un grand danseur. Apprends à pratiquer cette danse.
Si tu pratiques, tu feras l’expérience, et cette expérience te guidera.